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domingo, 22 de marzo de 2020

Mindfulness basado en la tradición budista



Curso Básico On-line
Mindfulnes basado en la tradición budista





Podemos aprovechar la oportunidad del confinamiento para establecer una rutina diaria que ordene el tiempo de nuestras jornadas y, al mismo tiempo, proporcione un orden, armonía y equilibrio en nuestra mente y emociones.


Este Curso Básico On Line de mindfulness basado en la tradición budista, creado por el maestro zen Dokushô Villalba, te servirá de inspiración y te dará firmeza en estos días de confinamiento. Pruébalo. 

Es como un video juego de atención plena.


¡Sigue al conejo hasta el corazón de la madriguera!
www.cbol.sotozen.es


Por favor, comparte con tus amigos.

lunes, 8 de abril de 2019

Nuevo libro del maestro zen Dokushô Villalba: Atención Plena




El nuevo libro del maestro zen Dokushô Villalba "Atención Plena. Mindfulnes basado en la tradición budista", aparecerá el próximo mes de mayo. Será publicado por Kairós.
Dokushô Villalba es el creador del protocolo"mindfulnes basado en la tradición budista" y el presidente fundador de la Escuela de Atención Plena en cuyo marco se enseña y se difunde.
Este libro expone detalladamente el método y los valores del MBTB.

Lee el prefacio y el prólogo


Prefacio

En este manual de «Mindfulness basado en la tradición budista» (MBTB), Dokushô Roshi, un auténtico maestro zen contemporáneo, nos presenta la esencia de la experiencia del despertar del Buddha: la atención plena. Usando un lenguaje contemporáneo, nos propone descubrirla y cultivarla, siguiendo un método adaptado a nuestra vida cotidiana.
Durante varios años, Dokushô Roshi y yo hemos estado trabajando para transmitir la atención plena a nuestro mundo. Dado que ambos somos herederos de un linaje de la práctica del Buddha –el Zen y el Vajrayana–, y que ambos compartimos la inteligencia de la unidad fundamental y natural de su enseñanza en la experiencia de la atención plena, hemos decidido trabajar juntos para hacer que esta práctica y sus beneficios sean accesibles a nuestros contemporáneos. Por ello hemos creado una red de cooperación llamada AMIN, acrónimo de «Altruistic Mindfulness International Network». El espíritu de esta red es el de una economía basada en la generosidad e inspirada en la solidaridad y la benevolencia. «Compartimos nuestros recursos y conocimientos técnicos en una cooperación que está siendo muy fructífera. Por ambas partes trabajamos en la creación de un método de entrenamiento en atención plena, en español y francés, cada uno con el sabor de nuestro respectivo linaje: el MBTB es el fruto en español, con sabor Zen; el OMT (Open Mindfulness Training) es el fruto en francés, con sabor Mahâmudrâ-Dzogchen.
A día de hoy seguimos profundizando en nuestro intercambio, que es un buen ejemplo de cooperación entre tradiciones, y proponemos, a todos los discípulos del Buddha que aprecian el valor de una sinergia tan fraternal, que hagan lo mismo y se unan a nosotros en el espíritu de la red AMIN. Su economía basada en la generosidad procede directamente de las enseñanzas del Buddha, y estamos convencidos de que la cooperación es más fuerte que la competitividad.
Este manual forma parte de un ecosistema educativo on line cuyo método de capacitación integral permite que todos puedan acceder a él y beneficiarse, siguiendo su propio ritmo, dondequiera que estén.
Recomiendo este libro a todos, porque la práctica de la atención plena que nos propone satisface tres necesidades esenciales y de gran actualidad:

Presenta una espiritualidad secular, una enseñanza humanista, filosófica, natural y universal que es adecuada para todos. En lo más profundo de su diversidad y sus múltiples expresiones, el despertar espiritual es uno, y su cimiento es el estado de atención plena, abierta y compasiva.
Cultiva la armonía, alivia el estrés, la distracción y la agitación emocional moderna. El estado de atención plena nos armoniza con la realidad del momento presente. Esta armonía es salud y bienestar.
Nos ayuda a reconectarnos con la naturaleza, nuestra naturaleza. Gracias a la empatía que desarrolla la atención plena podemos vivir la no violencia que respeta «al otro», a los demás y al entorno, tanto como a nosotros mismos. Nuestro mundo realmente necesita esta ecología natural.

Este manual nos guía con precisión en el descubrimiento de la atención plena y en el entrenamiento de su experiencia. Además, es parte de un contexto que hace posible integrar una práctica de vida en una ética humanista y una fenomenología operativa. En definitiva, ofrece un modo de vida libre y feliz. 
Este manual es, sin duda, uno de los mejores en atención plena, abierta y humanista. Por el bien de todos, deseamos a Dokushô Roshi todo el éxito que merece.

Denys Rimpoché
Expresidente de la Unión Budista Europea
Fundador de la Buddha University
Maestro Vajra del linaje Shangpa Kagyu del Vajrayana






Introducción.
¿De dónde ha surgido el MBTB y por qué?

Me senté por primera vez en la postura de meditación zen en Sevilla, una tarde de la primavera del 1977, cuando aún no había cumplido 21 años. Asistí a una conferencia que iba a impartir un monje zen español, que había estudiado el Zen en París con el maestro Taisen Deshimaru. Aquella conferencia cambió de forma inesperada mi estado y el rumbo de mi vida.
Pocos días después, este monje abrió un Centro Zen en la calle San Jacinto de Triana. Y allí fue donde me enseñó a sentarme en zazen por primera vez. Mi primera meditación fue un trueno interior cuyas sacudidas han continuado hasta ahora. Cambié radicalmente de vida. Desde entonces, la práctica de la meditación zen ha sido el eje y la columna vertebral de mi existencia.
No pasó un año de esta iniciación cuando ya estaba viajando a París para conocer personalmente al maestro Taisen Deshimaru y participar en un retiro intensivo, sesshin, con él. Fue el 28 de abril del 1978 cuando recibí de él la ordenación de monje budista soto zen, en su templo Parizan Bokkokuji. Estudié y practiqué el Zen bajo la guía del maestro Deshimaru hasta su muerte, acaecida en abril del 1982. La práctica diaria en el dojo de París, los retiros intensivos en La Gendronnière, su templo raíz, y en otros lugares de Europa, la traducción de algunas de sus obras al español, así como trabajos esporádicos para sobrevivir, fueron las actividades a las que me dediqué con plena atención en esos años intensos de aprendizaje. 
En 1981, el maestro Deshimaru me autorizó a enseñar el Zen y a dirigir retiros de introducción a la meditación. Ese año me envió de vuelta a España con la responsabilidad de emprender una gira de enseñanza que incluyó conferencias públicas en Madrid, Bilbao, Sevilla y Barcelona, así como la dirección de tres retiros intensivos de meditación. Tenía entonces 25 años.
Tras la muerte del maestro Deshimaru, decidí instalarme en Madrid y abrir un centro de práctica zen, un dojo. Desde Madrid comencé a viajar a otras ciudades españolas dando conferencias y facilitando retiros de meditación de forma que, varios años después, fundé la Asociación Zen de España para agrupar los nuevos centros zen que se estaban creando.
En 1984 viajé por primera vez a Japón en busca de un maestro, ya que mi formación como monje zen no estaba aún completa. Lo encontré en la persona de Shuyu Narita, primer sucesor del célebre maestro japonés Kodo Sawaki, y condiscípulo mayor de mi primer maestro. Al mismo tiempo, seguí periodos de entrenamiento en los principales monasterios soto zen japoneses durante varios años de forma intermitente.
En 1987, el maestro Narita consideró satisfactoria mi formación y me transmitió el Dharma, reconociéndome como maestro zen sucesor suyo. Desde entonces, mi vida entera ha estado dedicada a la práctica, el estudio y la enseñanza del budismo Zen, en particular a la meditación zen, que es la clave del Dharma tal y como se enseña en la tradición zen.
Durante mis primeros años como maestro zen enseñé a todo el mundo, fuera experto o principiante, exclusivamente la práctica de la meditación zen, conocida en japonés como shikantaza, como la había aprendido de mis maestros. Shikantaza es una expresión japonesa, traducción de la expresión china zhiguan dazuo, que se traduce habitualmente como «solo sentarse», en el sentido de sentarse intensamente con una mente resuelta, sin hacer nada más. Esto es, sin ningún cultivo mental, sin pensar en nada, sin pretender nada. El maestro Deshimaru, con su particular humor, se refería a esta actitud diciendo que «zazen
es entrar en el ataúd» y quedarse como un muerto: nada que alcanzar, nada de lo que liberarse. Esta actitud meditativa es parecida a la conocida como mahamudra en la tradición tibetana, una forma superior de meditación que constituye la cima del proceso meditativo.
Aunque me empeñé en iniciar en la meditación shikantaza a cientos de personas, me daba cuenta de que la mayor parte de ellas pasaban su tiempo enredadas en sus pensamientos, sensaciones y emociones, a veces sumidas en la somnolencia, «empollando el cojín de meditación», sin resultados visibles a lo largo de los años.
Desde 1985, después de la lectura y el estudio del Satipatthana Sutta, yo mismo comencé a alternar la práctica de la meditación shikantaza con el cultivo sistemático de la atención enfocada en los cuatro soportes (cuerpo-respiración, sensaciones, emociones, contenidos mentales), como enseña el sutta. Comprobé enseguida en mí mismo los efectos beneficiosos de esta forma metódica de meditación, la cual, de hecho, constituye la forma básica de meditación enseñada por el Buddha Shakyamuni.
Así que comencé a enseñar a los principiantes zen esta forma de meditación, con el fin de que pudieran adquirir una disciplina y una claridad mental básica que, con el tiempo, les permitieran experimentar el verdadero estado meditativo de shikantaza. Desde entonces, la experiencia ha sido muy positiva y los meditadores zen que acuden a mis retiros aprenden de forma metódica a generar concentración y observación, a tener una conciencia más clara de sus propios procesos internos y a instalarse, finalmente, en un estado de gran apertura en el que pueden prescindir incluso de cualquier forma de intención. De esta manera, desde hace más de treinta años he estado impartiendo seminarios específicos sobre el cultivo de la atención plena en muchos centros zen y ciudades, tanto en España como en Hispanoamérica.
No obstante, durante todos esos años, siempre enseñaba en el contexto formal y ritual del budismo Zen y, en particular, del budismo Zen japonés. No tardé en darme cuenta de que este contexto generaba muchas resistencias y fricciones en la mayoría de los occidentales educados en un ámbito sociocultural muy diferente. Si quería realizar mi anhelo de enseñar la práctica de la meditación budista a muchas personas, necesitaba encontrar una forma de presentar la práctica de la meditación que fuera aceptable y digerible para la mayoría.
Fue entonces cuando conocí el mindfulness. Tengo que confesar que mis primeras impresiones sobre el mindfulness no fueron buenas. Oía acá y allá hablar sobre ello y me llegaban retazos, comentarios, testimonios. Me hice una idea errónea y llena de prejuicios. Como heredero de un linaje budista zen milenario, me pareció inicialmente el típico producto de consumo norteamericano, deshidratado, pasteurizado, descafeinado y empaquetado de forma que pudiera ser consumido por estómagos perezosos; una moda superficial que pasaría pronto, como todas las modas.
Pero no. Al hilo de los años, el mindfulness continuaba despertando interés y expandiéndose cada vez más, hasta el punto de convertirse en una corriente central del mundo postmoderno. Así que decidí estudiar más a fondo los libros del doctor John Kabat-Zinn y, en concreto, el curso de ocho semanas MBSR, o Reducción del Estrés Basado en el Mindfulness. Comencé a compartir experiencias con instructores de MBSR y con personas cercanas que habían realizado el entrenamiento. Y mis prejuicios se desvanecieron dando paso a un profundo reconocimiento por el valiente hallazgo y la osadía de Kabat-Zinn, sin perder por ello una sana visión crítica de los puntos que considero débiles o mejorables en el protocolo MBSR.
El doctor John Kabat-Zinn, junto con sus colaboradores, han conseguido situar la práctica de la meditación y de la atención plena en el centro de la corriente social y cultural de este siglo; solo por ello merecen un sincero reconocimiento. Otra cosa es en lo que se está convirtiendo actualmente el mindfulness, cuya expansión ha superado ya la capacidad de control de sus propios impulsores. Más adelante, en los primeros capítulos de este libro, hablaremos sobre ello. 
De la metodología MBSR me impresionaron dos cosas. Primero, el esfuerzo sincero de separar la pura práctica de la meditación del contexto religioso y étnico budista en el que se ha transmitido tradicionalmente. Y, segundo, el formato del entrenamiento en ocho sesiones pautadas, es decir, el formato, muy ligado a la genialidad norteamericana, gracias al cual consiguen popularizar algo muy antiguo que, habiendo estado restringido a un grupo minoritario, presentan como nuevo. Como veremos más adelante, esta presentación tiene, a mi modo de ver, sus pros y sus contras, es decir, sus aciertos y sus carencias. El riesgo siempre es arrojar también al bebé por el desagüe con el agua sucia de la bañera.
El hecho es que mi acercamiento al mindfulness, y mi reconocimiento de sus virtudes y de sus carencias, me inspiró y me impulsó a reestructurar los seminarios sobre el cultivo de
la atención plena, que venía impartiendo desde finales de los años ochenta. También me hizo concebir una metodología que armonizara los logros de los cursos MBSR con una concepción más tradicional, incluyendo y teniendo en cuenta aspectos importantes de la atención plena, que no han sido tan desarrollados en el mindfulness moderno.
Estando en ello, al mismo tiempo, mantuve conversaciones y encuentros con mi amigo Lama Denys Rinpoché, fundador del monasterio budista vajrayana Karmaling, en la Saboya francesa, y sucesor de Kyabje Kalu Rinpoché . También él estaba creando en esos momentos un protocolo de entrenamiento en atención plena, basado en las tradiciones Vajrayana y Mahamudra. De nuestro diálogo surgieron muchas ideas que después hemos incorporado en nuestras respectivas metodologías y que, finalmente, nos han llevado a crear la Altruistic Mindfulness International Network (Red Internacional de Mindfulness Altruista), a la que se están incorporando otras comunidades budistas que han desarrollado métodos de desarrollo de la atención plena basados en la tradición budista.
La primera formación de monitores de atención plena (FMAP), según el protocolo MBTB, tuvo lugar en el templo zen Luz Serena durante el año 2015. Desde entonces, cada año se realiza una nueva formación. Muchos de los monitores certificados están impartiendo los cursos de introducción y los cursos básicos de 5 semanas en muchas ciudades españolas. En 2016, con los primeros monitores formados en MBTB, fundamos la Escuela de Atención Plena, que desde entonces coordina las formaciones y los cursos de MBTB.
En apenas tres años, más de 3.000 personas han hecho algún tipo de curso de MBTB, y unas 250 se han formado como monitores de atención plena, en España y en la América hispana. Me conmueven los testimonios de aquellos que, sin ningún tipo de experiencia previa ni afinidad especial con la mística oriental u occidental, expresan la profunda transformación que experimentaron durante y después de haber realizado un curso básico de 5 semanas.
He escrito este libro con el ánimo de dar a conocer la importancia y la práctica de la atención plena al mayor número de personas posibles, en la certitud de que la práctica de la atención plena nos ayuda a vivir más despiertos y conscientes de nuestra naturaleza humana y de la naturaleza de la realidad.
Expreso mi gratitud a Vicente Gallego, Uxío Outeiro, Agustín Vázquez, Jesús David Zarza, Natalia de Ancos, Gloria García de la Banda e Yvonne Biasini por sus acertadas revisiones y correcciones que, sin lugar a dudas, han mejorado enormemente la presente obra.
Ojalá que este libro pueda ser una fuente de despertar y de bondad para todos los que lo lean y lo practiquen.

Dokushô Villalba

En el templo zen Luz Serena,
el 8 de diciembre del 2018,
con Venus brillando sobre las colinas,
en el día de la celebración del despertar del Buddha


domingo, 24 de septiembre de 2017

Becas para la Formación de Monitores de Atención Plena 2018

BECAS RESIDENCIALES para la FORMACIÓN DE MONITORES DE ATENCIÓN PLENA 2018
 El Templo Zen Luz Serena ofrece 4 becas residenciales de seis meses para cursar la Formación de Monitores de Atención Plena del 2018 residiendo en el Templo, desde el 14 de enero al 18 de junio 2018.
Requisitos:
  1. Tener entre 18 y 65 años.
  2. Compromiso pleno para realizar la FMAP, desde el 14 de enero al 18 de junio.
  3. Implicación plena con la práctica cotidiana del zen en el templo, tanto con la meditación diaria como con el trabajo de mantenimiento, desde el 14 de enero al 18 de junio
  4. Buen estado de salud corporal y emocional.
  5. Capacidad de vivir en comunidad.
Se ofrece:
  1. Alojamiento y manutención en el templo
  2. Formación de Monitor de Atención Plena (seis módulos).
  3. Práctica diaria en el templo.
  4. Día y medio de descanso a la semana.
  5. Un fin de semana libre al mes (con posibilidad de salir del monasterio).
  6. Una hora de tiempo libre al día para atender las prácticas propias de la Formación.
  7. Una hora de conexión a Internet a la semana para registrar on line las prácticas de la Formación.
  8. Alimentación sana en un medio natural privilegiado.
  9. La riqueza de la vida en comunidad.
  10. En el caso de no residentes en el espacio Schengen, carta de invitación para permiso de residencia.
Horario aproximado de práctica:
06:30 – 07:00  Despertar
07:00 – 07:50  Zazen 50′
08:00 – 08:20  Ceremonia corta
08:30 -09:00   Desayuno
09:00 – 09:30  Descanso
09:30 – 13:30  Samu
13:30 – 14:00  Descanso
14:00 – 14:30  Comida
14:30 – 15:00  Samu Cocina-Fregado
15:00 – 16:30  Descanso
16:30 – 18:30  Actividad específicas * o tiempo personal.
18:30 – 19:00  Descanso
19:00 – 19:30  Cena
20:30 – 21:45  Zazen – kinhin – zazen (30′-15′-30′)
21:45 – 22:15  Ceremonia fin de jornada
22:30 – 06:30  Descanso
Actividades específicas
Martes:        
16:30 – 17:30 Tiempo personal
17:30 – 18:30 Charla sobre el Dharma
Miércoles:    
16:30 – 18:30 Círculo de Corazones
Jueves:
16:30 – 18:30 Estudio / Dokusan
Viernes:       
16:30 – 18:30 Si no hay actividad: tiempo personal
Sábados:     
16:30 – 23:00 Si no hay actividad: tiempo personal
Domingo:     
16:30 – 23:00 Si no hay actividad: tiempo personal
Días de descanso:  
– Si no hay actividad: sábado tarde y domingo.
– Si hay actividad: domingo tarde y lunes.
– Un fin de semana libre al mes (2 días)
– Una semana libre al trimestre (7 días)
 A tener en cuenta:
  • No se puede salir del templo durante la semana.
  • Por favor, no traer instrumentos de música.
  • Se requiere una disposición y aptitud óptimas para el trabajo de mantenimiento.
  • Se sigue una alimentación vegetariana y no vegetariana.
  • La asistencia a las meditaciones de la mañana y de la noche son obligatorias, así como la participación diaria en el trabajo.
Se pide:
  1. 30 horas semanales de trabajo para la comunidad (mantenimiento, limpieza, cocina, jardinería, construcción, etc.)
  2. Integración plena en la vida cotidiana de la comunidad durante todo el período.
  3. Implicación plena con la Formación durante todo el período.
Condiciones:
  1. Permanecer en el templo durante todo el periodo de la beca.
  2. Cursar satisfactoriamente la Formación de Monitores de Atención Plena, cumpliendo con todas las tareas y prácticas propias de la formación.
El abandono de la residencia o de la Formación conllevará la suspensión total de los beneficios de estas becas.
Solicitudes:
Los interesados deben escribir a la secretaria del templo (secretaria@sotozen.es) exponiendo sus motivaciones y circunstancias.
Recibirán los documentos “La vida cotidiana en el monasterio zen Luz Serena”, donde se narra el estilo de vida propio del monasterio y un “Formulario de Ingreso”, que deberán cumplimentar y reenviar.
El Consejo de Gestión de Luz Serena estudiará cada solicitud y dará a conocer su decisión antes del 30 de diciembre 2017.
Plazos:
El plazo de envío de solicitudes comienza el 25 de septiembre y termina el 30 de diciembre 2017.
Los becarios deben ingresar en el monasterio el lunes 14 de enero 2018.

Referencia:https://dokushovillalba.com/becas-para-la-formacion-de-monitores-de-atencion-plena-2018/

miércoles, 16 de noviembre de 2016

MINDFULNES - CURSO BÁSICO DE 5 SEMANAS (MBTB)

Próximo curso de MINDFULNES 

basado en la tradición Budista en Zaragoza

Charla de presentación: Viernes, 13 de enero de 2017
Lugar: Centro de Hipopresivos de Aragón - c/ Coso, 98-100 . Planta 1ª. Oficina 2
Hora: 19,00 horas. Entrada Gratuita.
Información y contacto: Agustín Vázquez - 667 99 83 81 - agustin247@eaplena.es

Curso Básico de 5 semanas
Inicio 20 Enero 2017


¿Qué es la Atención Plena?

La Atención Plena, “mindfulness” en inglés, es un estado de atención abierta a la totalidad de nuestra experiencia vital aquí y ahora. Se trata de una experiencia integral en la que tomamos plena conciencia del estado corporal, de la respiración, de las sensaciones, las emociones, los contenidos mentales y nuestro entorno.
No es un conocimiento intelectual sino una experiencia: el estado natural inherente a la naturaleza humana. Esta experiencia no pertenece a ninguna tradición en particular.
No se puede acceder a esta experiencia mediante la adquisición de nuevos conocimientos intelectuales. Es a través del entrenamiento como llega a ser una experiencia vivida por cada uno. Una vez adquirida esta experiencia, la práctica consiste en integrarla en la vida cotidiana.
La práctica de la Atención Plena tiene efectos muy positivos sobre la salud, efectos que en la actualidad están siendo corroborados científicamente.
Al mismo tiempo la Atención Plena ha demostrado tener un efecto muy beneficioso sobre nuestro entorno relacional y profesional, gracias a la evidencia que hace que las personas seamos más plenamente conscientes de nuestras sensaciones, emociones, contenidos mentales y factores ambientales.
La Atención Plena favorece la armonización de las funciones fisiológicas y psicológicas, refuerza el sistema inmunitario y alivia naturalmente las patologías asociadas a los diferentes tipos de estrés, característicos de nuestra época, permitiendo así el descubrimiento de un estado de serenidad y de bienestar que favorece la concentración, siendo de una gran ayuda para los trastornos del sueño, los dolores crónicos, los estados depresivos y constituyen un complemento beneficioso a la hora de asumir ciertas enfermedades.
ESCUELA DE ATENCIÓN PLENA
mindfulness basado en la tradición budista


martes, 8 de noviembre de 2016

Por qué la autocompasión puede ser buena para tu salud

Alejandra Martins 
BBCMundo
2 agosto 2016









¿Te hablas con el mismo tono y amabilidad con los que te comunicas con tus amigos?

¿Usas contigo las mismas palabras de aliento y comprensión? ¿O lidias a diario con un implacable "enemigo interno"?

Tratarnos con compasión ayuda al bienestar emocional y es algo totalmente diferente a sentir pena por uno mismo, según Kristin Neff, profesora de psicología de la Universidad de Austin, en Texas, (EE.UU.) y autora del libro "Sé amable contigo mismo".

Un campo creciente de investigación indica que la autocompasión tiene además un impacto tangible en la salud física. Y éste va desde la respuesta inmune al estrés hasta la estabilización de la glucosa en diabéticos.

Kristin Neff dedicó su vida académica a investigar la autocompasión, que según asegura, le ayudó a lidiar con lo que describe como el "mayor desafío" en su vida, el autismo de su hijo Rowan.

La psicóloga ha desarrollado meditaciones y entrenamientos de autocompasión y asegura que practicarla está al alcance de todos.

¿Pero qué es exactamente la compasión con uno mismo? ¿Y cómo se diferencia de la pena?


Autocompasión vs pena

"No tengo dudas de que la autocompasión es buena para la salud mental", dijo Neff a BBC Mundo.

"Y para entender esto basta preguntarnos, ¿qué será mejor para mí, tener un amigo interior que me apoye? ¿O un enemigo interno que te dice cosas horribles?"

Neff señala que es fundamental distinguir la autocompasión de la pena, "porque la pena por ti mismo no es saludable y la autocompasión sí lo es".





Para la psicóloga estadounidense, pena significa "básicamente decirme 'pobrecita yo', es un estado mental en que exagero lo que me ocurre, en que me aíslo de los demás y siento que soy la única en el mundo que sufre".

La autocompasión, en cambio, tiene tres elementos, según Neff. Por un lado se trata de ofrecernos comprensión y apoyo. Pero también hay otros dos componentes: un sentido de humanidad compartida y la atención plena.

"La idea es sentir que otras personas también sufren, que no somos los únicos, que hay una experiencia humana común", señaló Neff a BBC Mundo.

"Y la autocompasión también incluye la práctica de mindfulness o atención plena, de estar en el presente y ver las cosas como son, sin ignorarlas, pero sin las exageraciones que causa una mente que constantemente rumia".


Impacto en la salud

Varias investigaciones recientes apuntan al impacto positivo de la autocompasión en la salud física.

Jennifer Arch, profesora de psicología de la Universidad de Colorado (EE.UU.), estudió las respuestas al estrés tras un breve entrenamiento en meditaciones de autocompasión. Uno de sus estudios más recientes fue publicado en julio de este año en la revista Psychoneuroendocrinology.

"El entrenamiento disminuyó marcadores de estrés en el sistema nervioso autónomo", dijo Arch a BBC Mundo. Dicho sistema controla acciones involuntarias, como la dilatación y contracción de vasos sanguíneos, la salivación, el sudor o la digestión.

Otros investigadores midieron niveles de una glucoproteína llamada IL 6 o interleucina 6 para determinar la inflamación asociada al estrés. El trabajo publicado en 2014 por, entre otros, Juliana G. Breines, de Brandeis University, en Massachussetts (EE.UU.), sugiere que "la autocompasión puede ser un factor de protección contra la inflamación inducida por estrés".




Por su parte, Steve Cole, de la Universidad de California (EE.UU.), mostró que un mayor sentido de conexión con otros seres humanos fortalece el sistema inmunológico.

Y un trabajo publicado en junio en Diabetes Care, la revista de la Asociación Estadounidense de Diabetes, establece el impacto positivo de meditaciones de autocompasión en diabéticos.

"La principal conclusión del estudio es que cuando las personas con diabetes aprenden a tratarse con más comprensión y amabilidad tienden a estar menos deprimidas", dijo a BBC Mundo Anna Friis, una de las autoras del estudio.

"También encontramos que ser más autocompasivos disminuye los niveles en la sangre de Hba 1c, o hemoglobina glicosilada, una de las principales medidas clínicas de salud en diabéticos".

"Cambio radical"

En Argentina, la psicóloga Fanny Libertun se entrenó en los cursos desarrollados por Neff y utiliza la autocompasión en sus terapias.

"La autoobservación desde la autocompasión nos permite hacer un cambio de perspectiva radical", dijo Libertun a BBC Mundo.

"Ni tenemos que ser de una determinada manera ni estamos separados de los otros".

"Desde una sólida y firme base forjada en la autocompasión las personas se sienten más integradas, desisten en sus intentos de ser mejores, o más perfectos, es decir ser otros".

"Gracias a la actitud compasiva las personas se transforman en seres que disfrutan al sentirse aceptados y completos tal y como son, logran enfocar los cambios que necesitan hacer con amor, a la vez que desplegan sus talentos con mayor fluidez".




Primer paso

¿Cómo comenzar entonces a practicar autocompasión?

En el caso de Kristin Neff, esta práctica fue vital tras el diagnóstico de autismo de su hijo.

"No me juzgué a mi misma por la confusión y frustración inicial de no saber cómo responder como madre ante las necesidades de mi hijo", dijo Neff.

"Y encontré que siendo amable conmigo y dándome apoyo pude acceder a más recursos emocionales para ayudar a mi hijo, que si hubiera simplemente aceptado una mente llena de negatividad".

Algunas meditaciones de autocompasión en español pueden encontrarse en internet, en sitios como www.mindfulselfcompassion.org y www.mindfulnessyautocompasion.org

Dos meditaciones están incluidas más arriba en esta nota, pero Neff asegura que podemos dar un primer paso en forma muy simple.

"Si te sientes inadecuado o enfrentas una dificultad pregúntate, ¿le diría esto a un amigo querido si enfrentara la misma situación?".

Una forma muy fácil de comenzar a ser más autocompasivos, según la psicóloga, es tratar de usar un lenguaje tan comprensivo y que nos de aliento, como usaríamos con un amigo al que apreciamos mucho. Y el tono también es importante.

"Sabemos como hablarle a un amigo. Las herramientas las tenemos al alcance de la mano", dijo Neff a BBC Mundo.

"Sólo debemos recordar usarlas con nosotros mismos".

jueves, 3 de noviembre de 2016

domingo, 18 de septiembre de 2016

Curso Básico de 5 Semanas - Mindfulness basado en la tradición budista (MBTB)


"Amar es prestar atención a lo amado"


La Atención Plena (‘mindfulness’, en inglés) es un estado de atención abierta a la totalidad de nuestra experiencia vital, aquí y ahora.
Se trata de una experiencia integral en la que tomamos plena conciencia del estado corporal, de la respiración, de las sensaciones, las emociones, los contenidos mentales y el entorno.


En la Escuela de Atención Plena (EAP) seguimos un modelo económico basado en la generosidad, la solidaridad y el intercambio justo. Queremos llevar el aprendizaje y la práctica de la Atención Plena a todo el mundo.

Inicio del Curso: 28 de Octubre de 2016
Lugar: Centro KAERU. Avenida Cataluña, 35. Bloque 2. Local "A". - Zaragoza


Información y contacto
Agustín Vázquez Caruncho
email monitor: agustin247@eaplena.es - Tel. 667 99 83 81




jueves, 15 de septiembre de 2016

Charla de Presentación Curso Mindfulness basado en la tradición budista (MBTB)

La Atención Plena (‘mindfulness’, en inglés) es un estado de atención abierta a la totalidad de nuestra experiencia vital, aquí y ahora.

Se trata de una experiencia integral en la que tomamos plena conciencia del estado corporal, de la respiración, de las sensaciones, las emociones, los contenidos mentales y el entorno.

En la Escuela de Atención Plena (EAP) seguimos un modelo económico basado en la generosidad, la solidaridad y el intercambio justo. Queremos llevar el aprendizaje y la práctica de la Atención Plena a todo el mundo.

Charla de Presentación
Curso Mindfulness Basado en la Tradición Budista (MBTB)

Impartido por Agustín Vázquez Caruncho

Viernes 21 de Octubre de 2016
19,00 horas

Centro KAERU
Avenida Cataluña, 35. Bloque 2. Local "A".
Zaragoza


El silencio contribuye a regenerar el cerebro

Florence Nightingale, una mujer extraordinaria considerada precursora de la enfermería moderna, afirmó: “El ruido innecesario es la falta de atención más cruel que se le puede infligir a una persona, ya esté sana o enferma”. Casi dos siglos más tarde, la ciencia ha confirmado que nuestro cerebro necesita el silencio casi tanto como nuestros pulmones el oxígeno.


El silencio contribuye a regenerar el cerebro

“Nada fortifica tanto las almas como el silencio”. – Jacinto Benavente
Hasta hace poco se pensaba que las neuronas no podían regenerarse y que nuestro cerebro estaba condenado a un declive progresivo e inexorable. Sin embargo, con el descubrimiento de la neurogénesis todo ha cambiado, ahora los neurocientíficos se centran en descubrir qué puede promover la regeneración neuronal.
En este sentido, un grupo de investigadores alemanes del Research Center for Regenerative Therapies Dresden han descubierto que el silencio tiene un impacto enorme en el cerebro. Estos científicos comprobaron que en el cerebro de los ratones que se quedaban en silencio durante dos horas cada día crecían nuevas células en el hipocampo, la región del cerebro relacionada con la memoria, las emociones y el aprendizaje.
Además, constataron que esas nuevas células eran capaces de diferenciarse e integrarse en el sistema nervioso central para cumplir diferentes funciones. Por tanto, reservar algunos minutos al día para estar en completo silencio podría ser muy beneficioso para nuestro cerebro, ayudándonos a conservar la memoria y a ser más flexibles ante los cambios.

El silencio permite que el cerebro le dé sentido a la información

Nuestro cerebro tiene una “red por defecto” que se activa cuando estamos descansando. Esa red se encarga de evaluar las situaciones e información a la que nos hemos expuesto a lo largo del día y las integra en nuestra memoria o las descarta si son irrelevantes.
Básicamente, esa red funciona reclutando una serie de regiones del cerebro, que son las encargadas de seguir trabajando por debajo del nivel de la conciencia. También es la principal responsable de los destellos de genialidad ya que se encarga de ir atando cabos y buscar soluciones a los problemas.

lunes, 9 de mayo de 2016

‘Mindfulness’ o ‘McMeditación’: ¿para qué sirve todo esto y realmente lo necesitas en tu vida?

A pesar de su éxito, o precisamente por él, hay todavía confusión en torno al alcance y significado de la atención plena. Respondemos cinco preguntas frecuentes.



El mindfulness o atención plena vende toneladas de libros, aplicaciones para móviles, cursos y artículos. La revista Time le dedicó una portada. En el parlamento británico se presentó hace unos meses un informe, Mindful Nation, que recomienda implementar esta práctica en varios ámbitos de la política pública. Pero su irrupción en tantos frentes, no sólo de la salud o la educación sino también de los negocios, con Wall Street a la cabeza, es una preocupación para quienes ven cómo se esfuman sus raíces y el contexto budista en el que se apoya.
“Cuando empecé esto era una actividad como del sótano, que hacían unos chiflados. Es muy bonito pensar que puede llegar a grandes capas de la sociedad”, señala Andrés Martín Asuero, pionero de los cursos de MBSR en España (o reducción del estrés basado en mindfulness, el curso que la Universidad de Massachusetts, en Estados Unidos, comenzó a exportar hace 30 años). “Nosotros damos cursos a 1.200 personas al año y, a través de nuestra red de instructores, a más de 6.000. Creo que empezamos a generar un impacto,” sostiene Martín, que publicó recientemente su tercer libro dedicado al tema, titulado Plenamente.
¿Alcanzará España a Gran Bretaña? ¿Veremos al presidente del Gobierno meditando? “Una cosa son los políticos que hemos tenido hasta ahora y otra los que están empezando a surgir, un reflejo de una sociedad que está cambiando. En España empezaremos a ver gente famosa, influyente, que ‘sale del armario’. No me sorprendería que en 5 o 10 años estuviera en agenda política”, apunta Martín.
Martín habla de mindfulness como un “budismo para no budistas”, pero Francisco Dokushô Villalba, fundador de la comunidad budista soto Zen en España, se refiere a mindfulness descafeinado o lo que ya se conoce como McMindfulness, en referencia a la cadena de comida rápida. “Se puede hacer un curso de reducción de estrés para que la plantilla produzca más, pero no hay una reflexión sobre el producto que está haciendo esta empresa. El movimiento mindfulness carece de una reflexión global, y la crítica social y del modo de vida que sí se encuentra en el núcleo de la tradición budista”, señala.  Martín cree que cuando una persona está en un percentil de malestar psicológico del 76 por ciento (el porcentaje medio en el que se sitúan los participantes en sus cursos MBSR de ocho semanas) no quiere hablar de iluminación. “Entrar en esa dimensión espiritual no es posible con ese grado de malestar”.
A pesar de su éxito, o precisamente por él, hay todavía confusión en torno al alcance y significado de la atención plena. Respondemos cinco preguntas frecuentes:
¿Necesita poner mindfulness en su vida?
Para enmarcar qué es el mindfulness, una habilidad eminentemente práctica y sobre la que resulta difícil teorizar, Martín suele usar preguntas como estas:
1.    Cuando su atención se distrae, ¿con qué rapidez se da cuenta y puede redirigirla de nuevo a lo que está haciendo? ¿Se da cuenta enseguida de las distracciones o es al cabo de un buen rato?
2.    En un día normal, ¿cuál es su capacidad de organizarse para trabajar o realizar las tareas cotidianas de acuerdo con sus prioridades? Al acabar la jornada, ¿se siente satisfecho de lo que ha realizado?
3.    En su trabajo o actividades cotidianas, ¿hasta qué punto mantiene su completa atención en una conversación?
Que las respuestas sean negativas es lo normal: solo pasamos unos once minutos de media concentrados en una actividad antes de que algo nos interrumpa, señala este experto. Así que el mindfulness, la capacidad de traer de vuelta de forma voluntaria la atención errante, tiene el terreno abonado en Occidente.
¿Es autoayuda?  
En opinión de Javier García Campayo, profesor de psiquiatría y director del Master de Mindfulness de la Universidad de Zaragoza, el primero de estas características en España, el concepto de autoayuda está muy desprestigiado, “como una especie de comecocos poco eficaz”. Mindfulness, sin embargo, “es una psicoterapia de reconocida eficacia para aumentar el bienestar psicológico de la población normal. Puede usarse como autoayuda en el sentido de que uno puede practicarlo solo y ya encuentra beneficios, pero se recomienda la práctica también en grupo”.
“Me gusta más autoconciencia”, señala por su parte Martín. “En la medida en que una persona es más consciente de lo que hace, cómo lo hace y cuál es el impacto que tienen sus acciones en los demás, evolucionará hacia cosas que tengan más sentido, belleza y bienestar”. Villalba, el maestro zen, va más allá: “La atención plena no es una técnica de bienestar sino de despertar; es una técnica mucho más profunda y amplia que el simple hecho de estar bien”.
¿Mindfulness es lo mismo que meditación?
“La gente está empezando a identificar meditación con mindfulness y ahí es donde hemos querido intervenir”, señala Villalba. Su centro forma parte de una red internacional de linajes budistas que está poniendo en marcha sistemas de mindfulness basados en la tradición budista. “La atención plena trabaja junto con otros factores coadyuvantes como la intención correcta, la palabra correcta o el modo de vida correcto”, señala Villalba. “Porque atención plena no es lo mismo que meditación; la atención plena es una cualidad de la meditación, pero el estado meditativo es más complejo que el simple desarrollo de la atención plena. Desde la tradición budista la atención plena trabaja dentro de un sistema que se ha perdido en el MBSR y en el movimiento mindfulness en general, y eso lo que queremos aportar”.
¿Cómo distinguir a un buen profesor?
“Cuando una actividad se pone de moda, como ocurre con mindfulness, aparecen personas que al rebufo del éxito quieren obtener beneficio. Es importante comprobar la formación de quien lo imparte”, apunta García Campayo, que apuesta por la formación universitaria como una garantía de calidad.  Martín, director de Esmindfulness, cree que el universitario no es el contexto óptimo, ya que es importante que se cree un vínculo entre alumno e instructor, algo que no es fácil conseguir con profesores que van y vienen. Por otra parte, lejos de ser una transmisión de conocimientos, apunta, el instructor ha de predicar con su ejemplo; ha de ser capaz de aplicarlo en su vida. “Se trata de generar un contexto de aprendizaje en el cual se anime a la persona a indagar y contemplar lo que pasa sin reaccionar a ello. Esto requiere unas habilidades que son más de tipo coach que de profesor universitario”.
Villalba piensa que hay arribistas que están tratando de hacer carrera profesional a través del mindfulness. “Todo aquel que haga un trabajo debe ser remunerado. Pero buscar un enriquecimiento rápido, poner precios abusivos a los cursos, nos hace ver que son los que siempre quieren montarse en la cresta de la ola y beneficiarse de ello ahora que se está convirtiendo en una especie de esnobismo o creciendo en prestigio”, señala el maestro Zen. La formación de mindfulness basado en la tradición budista (que usa el acrónimo MBTB) se basa en aportaciones voluntarias y en un sistema de intercambio. “No hay que olvidarse de que este es un beneficio real para los seres humanos y por eso proponemos un movimiento de voluntariado. Uno aprende, se forma para sí mismo y para compartir con los demás dentro de una política de generosidad y  solidaridad compartida”.
 ¿Es la meditación para todo el mundo?
“Ni la meditación, ni el mindfulness ni ninguna técnica psicológica o tratamiento son para todo el mundo. Hay personas que rechazan mindfulness porque les parece aburrido o les produce mayor ansiedad. Para otras personas no es necesario porque ya poseen niveles altos de mindfulness de forma natural. Pero para la mayor parte de la población, es eficaz tanto para curar enfermedades como para obtener mayor bienestar psicológico”, resume el profesor García Campayo, que también es autor de varios libros sobre el tema.
Martín señala que a las personas deprimidas les ayudará más hacer deporte, incrementar la vida social o, en suma, hacer uso de remedios más convencionales, porque en general tienen poca fuerza de voluntad y cuando están en silencio la tendencia a rumiar es alta. En los cursos MBSR son muy cuidadosos con las personas con esquizofrenia y otras enfermedades mentales, mientras que las personas con adicciones tienen que haber pasado una temporada “limpios”. Para hacer un curso MBSR de ocho semanas, los interesados han de asistir obligatoriamente a una sesión orientativa abierta y gratuita. “Dejamos claro que esto no es una terapia. El resultado depende de cada uno”, aclara Martín.
“La meditación, sea del tipo que sea, no es una panacea universal para todo el mundo ni se puede prescribir a todo tipo de personas”, opina Villalba. “Comprendo el rechazo que pueden sentir algunos, porque el impulso que lleva a la meditación ha de surgir del interior, no de una obligación social porque está de moda”.