viernes, 15 de abril de 2016

Cómo manejar emociones negativas

Por Su Santidad el XIV Dalai Lama
Nottingham, Inglaterra, mayo 24 de 2008









Las definiciones de “bueno” y “malo” o “positivo” y “negativo”. 

¿Cómo manejamos las emociones negativas? Este es un tema importante que cuestiona ¿qué es positivo y qué es negativo? ¿Hay algo que sea absolutamente positivo o absolutamente negativo? Realmente no lo sé. Todo es interdependiente y todo tiene aspectos diferentes. Un observador mira algo desde un ángulo y ve una imagen pero, aun el mismo observador, cuando va al otro lado, ve las cosas desde un ángulo diferente.

¿Por qué entonces, cada persona tiene una visión diferente del mundo? Bien, es porque cada uno de nosotros mira al mundo desde un ángulo diferente. Hasta el mismo objeto se ve diferente incluso para la misma persona. Por lo tanto, ¿cuál es la diferencia y la definición de bueno y malo? No lo sé. Una hormiga no analiza eso pero, de alguna manera, sabe que algo que le ayuda en la vida es bueno y entonces lo considera bueno; y algo que es peligroso para su vida, siente que es malo y le da la vuelta para evadirlo.

De esa manera, quizás podemos decir que [el tema de bueno o malo] está basado en la supervivencia. Queremos comodidad y felicidad. Así que algo que ayuda a la supervivencia, lo consideramos bueno: eso es positivo. Algo que nos ataca y que apreciamos como un peligro para nuestra supervivencia, sentimos que es malo: [eso es negativo.]

La definición de “emociones negativas”.

De acuerdo a esa manera [de definir positivo y negativo], entonces, por la manera en que manejamos las emociones negativas. [Tenemos que ocuparnos primero de] ¿cómo las definimos?. Antes que nada, son cuestiones que inquietan nuestra paz interna, por eso las llamamos “negativas”; Las [emociones] que nos traen fortaleza interna y paz, serían “positivas”.

A partir de las discusiones que he tenido con científicos, especialmente con el gran científico Varela, un amigo mío cercano, hemos concluido que una fuerte compasión es una emoción y que es benéfica en última instancia. Estuvimos de acuerdo, entonces, que aun la mente del Buda tiene emociones en términos de la compasión; por tanto, la emoción no es necesariamente algo malo o negativo. Tendríamos que considerar a la compasión infinita del Buda, como una emoción. Así que el Buda era
infinitamente emocional. Si consideramos a la compasión una emoción, entonces, es muy positiva. Por otro lado, el miedo y el odio destruyen nuestra felicidad y paz interna; así que tendríamos que considerarlas negativas.


El manejo de las emociones negativas basado en la razón.

¿Cómo trabajar, entonces, con [emociones negativas como] el miedo y el odio? [Necesitamos considerar cómo] esas emociones perjudiciales no tienen una base confiable. Provienen de una actitud irreal mientras que las emociones positivas provienen comúnmente de bases confiables. Por ejemplo, algunas emociones pueden incrementarse a través de la razón y la lógica; por lo tanto, tienen una base sensata. Una emoción negativa surge automáticamente, pero cuando aplicamos el análisis y el razonamiento se reducen y no tienen una base confiable. Por consiguiente, una emoción positiva es algo que está relacionado con la realidad, y una negativa está basada en alguna distorsión de la realidad o en ignorancia.

Por ejemplo, cuando estamos enojados con un enemigo, en ese momento el enojo hace que sus acciones aparezcan como dañinas. Por lo tanto, pensamos que es una mala persona. Pero, cuando analizamos, [caemos en cuenta que] esa persona no es un enemigo de nacimiento. Si me hacen daño, puede ser por diversas razones, no por la persona en sí. Si la persona fuese de verdad de la categoría de “enemigo”, tendría que ser enemigo desde el nacimiento y nunca se convertiría en amigo. Sin embargo, en circunstancias diferentes, podría convertirse en nuestro mejor amigo. Por consiguiente, el enojo y el odio hacia una persona son incorrectos.

Lo que está mal son las acciones, no la persona en sí. Pero el enojo, [basado simplemente en las acciones incorrectas de alguien,] va dirigido a la persona. Por otro lado, la compasión, es primordialmente dirigida a la persona independientemente de sus acciones. Por lo tanto, podemos tener compasión por un enemigo con base en que ese enemigo es una persona.

Es necesario distinguir entre la persona y sus acciones. Podemos tener compasión hacia el lado humano, la persona, pero oponernos a la acción. Es por eso que la emoción negativa es usualmente generada por una mentalidad estrecha. Se enfoca en un sólo aspecto: [las acciones incorrectas de alguien.]

En cuanto a la compasión, ha de hacerse una distinción. Existe la compasión basada en un factor biológico. [Este tipo de compasión es parcial hacia alguien que nos beneficia, como nuestra madre.] ¿O estamos acaso hablando de compasión imparcial basada en la razón? Esta compasión es mucho mejor, es imparcial, está basada en el razonamiento, está dirigida a la persona y no a la acción. Una emoción negativa basada sólo en la acción no es razonable y mucho peor, no causa felicidad. 

Análisis de las desventajas de las emociones negativas como el enojo.

Para manejar las emociones negativas, entonces, lo más importante es el análisis. Por ejemplo, ¿cuánto beneficio puedo obtener del enojo? El enojo puede crear mucha y muy fuerte energía, eso es cierto. Podemos verlo aun en nuestros gestos faciales y expresiones verbales cotidianos. Cuando nos enojamos, ambas reacciones, son muy duras. Nos determinamos a escoger las palabras más severas que pueden herir a la otra persona. Una vez que el enojo cesa, la energía que era fuerte y violenta se reduce y la mente realmente se siente más aguda. La energía que produce el enojo es un tipo de energía que ciega [porque la mente no es aguda cuando la tenemos.] Por eso, el enojo nunca ayuda realmente, mientras que si siempre usamos una aproximación realista, eso puede ayudar mucho. Incluso a un abogado, durante un juicio en la corte, no le ayuda gritar enojado, mientras que si procede inteligentemente, puede derrotar a su oponente.
El enojo, entonces, destruye la habilidad para que la inteligencia funcione claramente. Nuestro juicio puede cegarse con palabras dichas con enojo. A través de la inteligencia, podemos entender que el enojo no es útil. Es de mejor ayuda, si en una situación difícil o amenazante actuamos apropiadamente. En otras palabras, mientras mantenemos la compasión hacia la otra persona, abrimos la posibilidad de la amistad, eventualmente. Si nos enojamos, se cierran las puertas a cualquier posibilidad de amistad en un futuro. Las emociones negativas pueden reducirse pensando de esta manera. Aunque estas recurran, será debilitadas.

Transcrito y ligeramente editado por Alexander Berzin
Traducido al español por Marta M. Mejía Castañer

miércoles, 6 de abril de 2016

La neurociencia encuentra lo que los budistas saben desde hace siglos: no hay un yo constante.

Por Aimee Kuvadia
 
Evan Thompson investigador de la Universidad de Columbia Británica ha confirmado que la enseñanza budista del no-yo, o anatta (pali), anatman (sánscrito), es algo más que una teoría.

Los budistas argumentan que nada es constante, todo cambia con el tiempo, tienes un flujo de conciencia cambiando constantemente. Y desde una perspectiva neurocientífica, el cuerpo y el cerebro son un flujo constante. No hay nada que corresponda a la noción de que existe un yo inmutable”. 
La aceptación de esta realidad, de que nada permanece igual, debería ser muy liberadora, porque la gente ya no se definiría por sus pensamientos o se identificarían con una idea establecida de quienes son. Sus posibilidades serían infinitas. 
Los monjes budistas han conocido desde hace miles de años lo que la ciencia está descubriendo ahora: Que la mente puede cambiar si se la entrena. La neuroplasticidad, (la capacidad del sistema nervioso para cambiar, adaptarse y moldearse a nivel estructural y funcional, mediante el desarrollo neuronal y cuando es sometido a nuevas experiencias) dota a las personas de la capacidad de crecer y evolucionar, triunfando sobre los malos hábitos y pudiendo convertirse entonces en los individuos que quieren ser.
 
Sin embargo, ni los budistas ni los neurocientíficos tienen una respuesta determinante sobre exactamente cómo se relaciona la conciencia con el cerebro. De hecho, las disciplinas divergen sobre algunos conceptos del tema. En el budismo se cree que existe alguna forma de conciencia que no depende de un cuerpo físico, mientras que los neurocientíficos (Thompson incluido), están en desacuerdo.
 
“En neurociencia, muchas veces nos encontramos con personas que afirman que el ‘yo’ es una ilusión creada por nuestro cerebro. Mi opinión es que el cerebro y el cuerpo trabajan en conjunto en el contexto de nuestro medio físico para construir un sentido del yo. Y me parece errado decir que solo porqué es una construcción, es una ilusión”.
 
Traducción de Helena Barquilla
 

domingo, 20 de marzo de 2016

Presentación de la Altruistic Mindfulness International Network.




Denys Rinpoché y Dokushô Villalba Roshi 
presentan la Altruistic Mindfulness International Network
(Red Internacional de Mindfulness Altruista).

miércoles, 16 de marzo de 2016

ALTRUISTIC MINDFULNESS INTERNATIONAL NETWORK


El sábado 12 de marzo 2016, Denys Rinpoché y Dokushô Villalba, fundaron la Red Internacional de Mindfulnes Altruista (AMIN, en sus siglas en inglés).

A continuación el documento de fundación.

 
1. Presentamos el Mindfulness como una práctica y una enseñanza laicas, humanista, no confesional, ni ideológica, fundadas en una experiencia humana natural y universal.
 
2. Reconocemos el Mindfulness como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
 
3. Nos comprometemos a transmitir el Mindfulness siguiendo un modelo económico altruista sin fin lucrativo.
 
4. Seguimos un acercamiento científico fundado en la razón y en la experiencia directa inmediata.
5. Reconocemos que el origen del Mindfulness que enseñamos y practicamos es la fenomenología operativa enseñada por el Buda (el Dharma).
 
6. Nos comprometemos a cooperar solidariamente compartiendo los documentos y el saber-hacer en la modalidad de “open source, creative common licence”.
 
7. Nos comprometemos a cooperar en el perfeccionamiento de los protocolos de transmisión.
 
8. Nos comprometemos a cooperar en el desarrollo de las aplicaciones contextuales del Mindfulness en todos los dominios en los cuales sea pertinente.
 
9. Nos comprometemos a crear y a cooperar en un comité científico internacional, que investigue y evalúe la pertinencia y las cualidades de los protocolos de transmisión y que se comprometa en líneas de investigación interdisciplinarias sobre el Mindfulness y sobre el altruismo.
 
10. Nos comprometemos a cooperar en un sistema de validación y de supervisión de la calidad delos protocolos de transmisión y de localidad de las acreditaciones de los facilitadores, instructores, monitores y practicantes. Esta validación y esta supervisión tienen lugar en una relación entre iguales en el seno el Consejo Internacional de la AMIN. Las listas y las particularidades de los protocolos validados y de los enseñantes acreditados son publicadas on-line y actualizadas regularmente.
 
La red se articula alrededor de un Consejo Internacional, cuya vocación es:
  • Invitar y agrupar a todas las personalidades reconocidas por su cualificación, enseñanza y su acción en el Mindfulness y en el Altruismo. 
  • Invitar y agrupar a los creadores de protocolos de Mindfulness así como a los principales responsables de instituciones y de centros que transmitan el Mindfulness con el fin de llevar a cabo las motivaciones y los medios de acción de la red, tal y como son expresados en la Carta Fundacional y en sus principios fundamentales. 
  • Los miembros del Consejo tienen la responsabilidad de garantizar y de facilitar en común el buen funcionamiento de la red siguiendo los principios mencionados en su Carta Fundacional.
Los abajo firmantes:
Denys Rinpoché, presidente e honor de la OMN (Open Mindfulness Network), fundador de los protocolos OMT (Open Mindfulness Training) y AMT (Altruistic Mindfulness Training); y Dokushô Roshi, presidente e la EAP (Escuela de Atención Plena), creador del protocolo MBTB (Mindfulness Based in the Tradition of the Buddha), fundamos la red e invitamos a nuestros iguales que compartan las mismas motivaciones a que se unan a ella para cooperar juntos siguiendo sus principios.
 
 
Tenerife, el 12 de marzo del 2016
 
 
 
 
 

lunes, 14 de marzo de 2016

Aburguesando el Dharma: de cómo el 1 % está secuestrando el mindfulness.

por Joshua Eaton (*)
Los manifestantes parecían ansiosos cuando ascendían por la escalera mecánica del Marriott Marquis de San Francisco. Una bolsa de yoga colgada sobre los hombros escondía una pancarta que decía “STOP desalojos en San Francisco”. Otro llevaba un megáfono metido en su mochila. Dos llevaban un loto azul hinchable mientras se dirigían a la sala de conferencias.
Estaban allí para protestar en el acto “Tres pasos para construir el estilo Google de Mindfulness Corporativo”, un acto especial organizado por Google sobre su programa de mindfulness corporativo, dentro del congreso Wisdom 2.0 2014 (Sabiduría 2.0).  Cuando los conferenciantes comenzaron sus intervenciones, los manifestantes se subieron al escenario, desplegaron sus banderas, y comenzaron a corear: “Sabiduría significa DETENER el desalojo”“Sabiduría SÍ, Vigilancia NO” y “San Francisco no está en venta“.
Este congreso es una reunión anual de coachs, élites tecnológicas y maestros espirituales. Esta es su quinta edición. Se anuncia como un encuentro sobre “la fusión de la sabiduría y de la tecnología”, y los temas van desde negocios, liderazgo para iniciativas empresariales hasta la innovación social. 
Entre los oradores anteriores se encuentran el maestro budista Sharon Salzberg, el fundador de Twitter, Biz Stone, y el presidente de Ruanda (y posible criminal de guerra) Paul Kagame. Incluso tiene su propia página en la revista Forbes.
La ira contra los autobuses de Google, la gentrificación [1] provocada por las élites tecnológicas de San Francisco y la estrecha colaboración de Silicon Valley con la NSA [2] han sido temas candentes, pero la manifestación en Wisdom 2.0 ha sido por otros motivos. No estaba dirigida solo contra la industria tecnológica, sino también contra lo que algunos ven como una deriva elitista en el budismo americano.
“La mayoría de los talleres ofrecen un estilo de vida consumista y están destinados a ayudar a la gente a curarse del dolor, del vacío y de la falta de sostenibilidad asociados al sistema capitalista, y lo hacen sin ofrecer un análisis del origen del malestar”, afirma Amanda Ream, una de las organizadoras de la protesta , en un blog de ​​la revista Tricycle, donde explica por qué interrumpió el congreso. “El congreso presenta la evolución de la conciencia de los más ricos como antídoto contra el sufrimiento,  en vez de señalar la injusta redistribución de la riqueza y el poder como causas del malestar.”
El Budismo llegó por primera vez a los EE.UU. con los inmigrantes japoneses y chinos. Disfrutó de un breve período de popularidad entre las élites urbanas alrededor del cambio de siglo, pero la actual ola de popularidad se inició en la década de 1960. Hoy en día hay entre 30 y 50 millones de budistas en los Estados Unidos, alrededor del 70 por ciento de los cuales son de origen asiático. El restante 30 por ciento tienden a ser de color blanco, de mediana edad, alto nivel de educación y clase media alta.
La interacción entre budismo, neuropsicología y movimientos de auto-ayuda también ha lanzado una constelación de publicaciones, gurús, coachs y conferencias que integran el movimiento conocido como mindfulness. Sus defensores tratan de vender el yoga, la atención plena y la meditación como panaceas, básicamente para todo, desde el manejo del estrés, el aumento de la longevidad, para cambiar la situación de las escuelas urbanas más pobres y para el establecimiento de la paz mundial. ¡Todo en el mismo saco!
Las empresas estadounidenses han abrazado el mindfulness como una forma de hacer más efectivo el trabajo sin aumentar la presión arterial, para gran disgusto de gente como Ream, que
consideran que el mensaje del budismo es mucho más radical.
Por supuesto, la crítica de Ream no es nada nuevo. El filósofo marxista Slavoj Žižek ha sostenido
durante mucho tiempo que el “budismo occidental”, como él lo llama, es un paliativo ideal para las tensiones de la vida bajo el capitalismo tardío -su “complemento ideológico perfecto.”
“Le permite participar plenamente en el ritmo frenético del juego capitalista alimentando la percepción de que usted  no está realmente en él, de que usted es muy consciente del poco valor de ese triste espectáculo, y  de que lo que realmente le importa a usted es la paz del Ser interior a la que usted sabe que siempre puede retirarse”, explica Zizek en un ensayo publicado en el magazine Cabinet, en 2001.
Como si tratara de demostrar la razón de Žižek, el Dalai Lama -un marxista confeso- participó en un panel titulado “Empresas de moral libre: Perspectivas económicas en Negocios y Política” en el Instituto Americano de la Empresa, menos de una semana después de las protestas en el encuentro Wisdom 2.0. En esa ocasión, el Dalai Lama estuvo acompañado por  Dan Loeb, el fundador de los hedges fund, por el profesor de ética empresarial Jonathan Haidt de la Universidad de Nueva York, por Glenn Hubbard, decano de la  Columbia Business School y por Arthur Brooks, presidente de AEI.
“Ahora, después de escuchar atentamente ayer y hoy, sobre todo hoy, he desarrollado un mayor
respeto hacia el capitalismo”
, dijo el Dalai Lama después de una pregunta de Brooks sobre la protección de los derechos de propiedad individual. “Según mi impresión, el capitalismo sólo quiere dinero. Y esto quiere decir, explotación”. Los otros panelistas fueron menos ambivalentes hablando frecuentemente durante todo el evento de la libertad de empresa como “una bendición”, un “milagro” y una “salvación”

En 1955, Mao Zedong le dijo supuestamente al joven Dalai Lama, que entonces sólo contaba 19 años,  que “la religión era veneno.” Tanto las palabras de Mao como las críticas de Žižek al Budismo tienen sus raíces en la conocida frase de Marx de que “la religión es el opio del pueblo”, un producto tóxico que no permite a los trabajadores ver cómo el capitalismo explota su fuerza de trabajo. Pero muchos budistas temen ahora que su religión se esté convirtiendo en una droga de diseño para las élites. Algunos están luchando contra de esta tendencia. Katie Loncke, de la Buddhist Peace Fellowship, escribió una apasionada defensa de las protestas en la Wisdom 2.0. La publicación budista más importante del país, Trycicle, está cubriendo cada vez más temas sociales y políticos. Y muchos grandes maestros americanos -Bhikkhu Bodhi, Danny Fisher, Justin
Whitaker, Shodo Spring y Mushim Ikeda, por nombrar sólo algunos- están trabajando para articular los desafíos budistas ante la injusticia.
Aún así, son pocos y distantes entre sí. La mayoría de los budistas conversos estadounidenses siguen viendo el Budismo como un camino de desarrollo espiritual individual a través de la meditación. Pocos grupos de budistas conversos se centran en la construcción de la comunión y el
compañerismo, la participación de las familias o se involucran en su comunidad local. Menos aún lo hacen con regularidad en trabajos de servicio, y mucho menos en el activismo social. En ese entorno, grupos como Buddhist Peace Fellowship y Budhist Global Relief a menudo tienen dificultades para conseguir voluntarios.

“Al igual que en el proceso de aburguesamiento de un barrio, los nuevos ricos desplazan a las personas que han vivido allí desde siempre, escribe Ream, en la actualidad, en San Francisco, el Dharma está experimentando un proceso de aburguesamiento parecido.”
Instituciones poderosas y bien financiadas quieren invertir en el Budismo. Han estado vigilando el vecindario para gestionar el estrés de los empleados y ponerle una cara más compasiva al libre comercio. La única pregunta es si los actuales vecinos se unirán para pararles los pies. 
(*) Joshua Eaton es un periodista independiente que cubre temas de religión y sociedad, derechos
humanos y vigilancia de las masas. Sus trabajos han sido publicados en Al Jazeera América, GlobalPost, DeSmogBlog y en otros lugares.
Traducción de Helena Barquilla y Dokushô Villalba.

[1] Se trata de un proceso de transformación urbana en el que la población original de un sector o barrio deteriorado y con elevado nivel de pobreza es progresivamente desplazada por otra de un mayor nivel adquisitivo, al mismo tiempo que tiene lugar una remodelación urbanística del barrio. 
[2] Agencia de Seguridad Nacional, en inglés.
[3] El American Enterprise Institute for Public Policy Research (AEI) es un think tank conservador pro-empresarial muy influyente. Fue fundado en 1943 por Lewis H. Brown. Promueve el avance del
capitalismo de libre empresa, y tiene mucho éxito en la colocación de su gente en puestos gubernamentales influyentes. Es la base central para muchos neoconservadores.

jueves, 10 de marzo de 2016

Mi responsabilidad

 
Hay ocasiones en las que haber padecido dolor nos hace sensibilizarnos con el dolor de los otros, y encontrar ahora la manera de poder ayudarlos, aprendiendo a darles lo que nos gustaría haber recibido a nosotros, e infundir valor a esas personas que están pasando por las enfermedades que nosotros ya conocemos y hemos experimentado como propias. Además nos hace comprender que todo nuestro sufrimiento tenía un sentido si aprendemos a transformar nuestro dolor en un trabajo creativo o de ayuda  a los demás. Cuando comprendemos el propio dolor, nos resultará más fácil comprender el dolor ajeno, aprenderemos a empatizar con su dolor, desarrollamos una compasión que nos induce a ayudar a los demás. Así la enfermedad puede ser vista como una evolución como un gran adelanto espiritual, como una curación que no sólo atañe al organismo sino también a nuestro espíritu.
 

Las pruebas biológicas del poder de la meditación

por Delfin
28 de Febrero 2016



La meditación consciente se ha relacionado con una gran cantidad de beneficios para la salud en los últimos años, a partir de la alteración de las células sobrevivientes de cáncer a mejorar la salud del corazón. Y aunque suena bastante de la nueva era, la investigación ha demostrado que la meditación puede realmente cambiar la forma, el volumen y la conectividad de nuestro cerebro. Pero hasta ahora, nadie sabe cómo esos cambios cerebrales pueden afectar nuestra salud en general. Ahora, una nueva investigación podría ayudar a explicar que la relación entre la mente y el cuerpo, con un estudio que demuestra que estresado adultos que practican la meditación consciente no sólo había su conectividad cerebral alterada, también se habían reducido los niveles de un biomarcador inflamación clave, conocida como interleucina-6 , cuatro meses más tarde. Esto es importante porque, en altas dosis, interleucina-6 se ha relacionado con enfermedades relacionadas con la inflamación, tales como el cáncer, la enfermedad de Alzheimer, y enfermedades autoinmunes. “Ahora hemos visto que el entrenamiento de la meditación consciente puede reducir los biomarcadores inflamatorios en varios estudios iniciales, y esta nueva obra esclarece en lo que está haciendo el entrenamiento de la mente al cerebro para producir estos beneficios para la salud inflamatorias”, dijo el investigador principal, David Creswell de Carnegie Mellon Universidad. Para resolver esto, el equipo reunió a 35 desempleados, adultos de alto estrés, y los envió al azar en un retiro de tres días – ya sea uno que les enseñó la meditación consciente, o uno que simplemente ayudaron a relajarse, sin ningún tipo de enfoque en la atención plena. Los escáneres cerebrales antes y después del retiro revelaron que los cerebros de las personas que habían completado el retiro de la atención plena desarrollados crecieron conectividad funcional – que significa que las células cerebrales en regiones implicadas en la atención y el control ejecutivo trabajaban juntos mejor de lo que antes de la retiro. Estos cambios no se observaron en las personas que simplemente habían ido lejos para relajarse. Aún más impresionante, cuando los investigadores analizaron muestras de sangre tomadas cuatro meses después de los retiros, el grupo de meditación de atención había reducido los niveles de interleucina-6 – un biomarcador que puede indicar los niveles poco saludables de inflamación en el cuerpo. Una vez más, el grupo de relajación no recibió este beneficio. Si es confirmado por otros estudios, los resultados sugieren que los cambios en la conectividad cerebral provocada por la meditación en realidad podría ser la reducción del riesgo de los voluntarios de las enfermedades relacionadas con la inflamación, incluso cuatro meses. “Creemos que estos cambios cerebrales proporcionan un marcador neurobiológico para la mejora del control ejecutivo y la capacidad de recuperación del estrés, de tal manera que la formación meditación consciente mejora la capacidad de su cerebro para ayudar a manejar el estrés, y estos cambios mejoran una amplia gama de resultados de salud relacionados con el estrés, tales como inflamatoria su salud “, dijo Creswell. El tamaño de la muestra que participan en este estudio, que ha sido publicado en la revista Biological Psychiatry, era muy limitada, por lo que se necesita investigar más por hacer antes de que podamos decir con seguridad que la meditación consciente está afectando a esta vía de la inflamación. Sin embargo, el estudio se suma a un creciente evidencia que sugiere que la meditación consciente produce beneficios para la salud muy reales y medibles en todo el cuerpo. Aún mejor, también es libre, y no tiene ningún efecto secundario adverso (que sepamos de momento). De hecho, la meditación consciente, simplemente, convive durante un período de tiempo que está presente en el ahora, en lugar de distraerse por sus pensamientos o el mundo que le rodea. Se puede practicar con algunas de estas meditaciones guiadas. Al mismo tiempo que avanzamos y nos concentramos en la respiración durante unos minutos.