domingo, 20 de marzo de 2016

Presentación de la Altruistic Mindfulness International Network.




Denys Rinpoché y Dokushô Villalba Roshi 
presentan la Altruistic Mindfulness International Network
(Red Internacional de Mindfulness Altruista).

miércoles, 16 de marzo de 2016

ALTRUISTIC MINDFULNESS INTERNATIONAL NETWORK


El sábado 12 de marzo 2016, Denys Rinpoché y Dokushô Villalba, fundaron la Red Internacional de Mindfulnes Altruista (AMIN, en sus siglas en inglés).

A continuación el documento de fundación.

 
1. Presentamos el Mindfulness como una práctica y una enseñanza laicas, humanista, no confesional, ni ideológica, fundadas en una experiencia humana natural y universal.
 
2. Reconocemos el Mindfulness como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
 
3. Nos comprometemos a transmitir el Mindfulness siguiendo un modelo económico altruista sin fin lucrativo.
 
4. Seguimos un acercamiento científico fundado en la razón y en la experiencia directa inmediata.
5. Reconocemos que el origen del Mindfulness que enseñamos y practicamos es la fenomenología operativa enseñada por el Buda (el Dharma).
 
6. Nos comprometemos a cooperar solidariamente compartiendo los documentos y el saber-hacer en la modalidad de “open source, creative common licence”.
 
7. Nos comprometemos a cooperar en el perfeccionamiento de los protocolos de transmisión.
 
8. Nos comprometemos a cooperar en el desarrollo de las aplicaciones contextuales del Mindfulness en todos los dominios en los cuales sea pertinente.
 
9. Nos comprometemos a crear y a cooperar en un comité científico internacional, que investigue y evalúe la pertinencia y las cualidades de los protocolos de transmisión y que se comprometa en líneas de investigación interdisciplinarias sobre el Mindfulness y sobre el altruismo.
 
10. Nos comprometemos a cooperar en un sistema de validación y de supervisión de la calidad delos protocolos de transmisión y de localidad de las acreditaciones de los facilitadores, instructores, monitores y practicantes. Esta validación y esta supervisión tienen lugar en una relación entre iguales en el seno el Consejo Internacional de la AMIN. Las listas y las particularidades de los protocolos validados y de los enseñantes acreditados son publicadas on-line y actualizadas regularmente.
 
La red se articula alrededor de un Consejo Internacional, cuya vocación es:
  • Invitar y agrupar a todas las personalidades reconocidas por su cualificación, enseñanza y su acción en el Mindfulness y en el Altruismo. 
  • Invitar y agrupar a los creadores de protocolos de Mindfulness así como a los principales responsables de instituciones y de centros que transmitan el Mindfulness con el fin de llevar a cabo las motivaciones y los medios de acción de la red, tal y como son expresados en la Carta Fundacional y en sus principios fundamentales. 
  • Los miembros del Consejo tienen la responsabilidad de garantizar y de facilitar en común el buen funcionamiento de la red siguiendo los principios mencionados en su Carta Fundacional.
Los abajo firmantes:
Denys Rinpoché, presidente e honor de la OMN (Open Mindfulness Network), fundador de los protocolos OMT (Open Mindfulness Training) y AMT (Altruistic Mindfulness Training); y Dokushô Roshi, presidente e la EAP (Escuela de Atención Plena), creador del protocolo MBTB (Mindfulness Based in the Tradition of the Buddha), fundamos la red e invitamos a nuestros iguales que compartan las mismas motivaciones a que se unan a ella para cooperar juntos siguiendo sus principios.
 
 
Tenerife, el 12 de marzo del 2016
 
 
 
 
 

lunes, 14 de marzo de 2016

Aburguesando el Dharma: de cómo el 1 % está secuestrando el mindfulness.

por Joshua Eaton (*)
Los manifestantes parecían ansiosos cuando ascendían por la escalera mecánica del Marriott Marquis de San Francisco. Una bolsa de yoga colgada sobre los hombros escondía una pancarta que decía “STOP desalojos en San Francisco”. Otro llevaba un megáfono metido en su mochila. Dos llevaban un loto azul hinchable mientras se dirigían a la sala de conferencias.
Estaban allí para protestar en el acto “Tres pasos para construir el estilo Google de Mindfulness Corporativo”, un acto especial organizado por Google sobre su programa de mindfulness corporativo, dentro del congreso Wisdom 2.0 2014 (Sabiduría 2.0).  Cuando los conferenciantes comenzaron sus intervenciones, los manifestantes se subieron al escenario, desplegaron sus banderas, y comenzaron a corear: “Sabiduría significa DETENER el desalojo”“Sabiduría SÍ, Vigilancia NO” y “San Francisco no está en venta“.
Este congreso es una reunión anual de coachs, élites tecnológicas y maestros espirituales. Esta es su quinta edición. Se anuncia como un encuentro sobre “la fusión de la sabiduría y de la tecnología”, y los temas van desde negocios, liderazgo para iniciativas empresariales hasta la innovación social. 
Entre los oradores anteriores se encuentran el maestro budista Sharon Salzberg, el fundador de Twitter, Biz Stone, y el presidente de Ruanda (y posible criminal de guerra) Paul Kagame. Incluso tiene su propia página en la revista Forbes.
La ira contra los autobuses de Google, la gentrificación [1] provocada por las élites tecnológicas de San Francisco y la estrecha colaboración de Silicon Valley con la NSA [2] han sido temas candentes, pero la manifestación en Wisdom 2.0 ha sido por otros motivos. No estaba dirigida solo contra la industria tecnológica, sino también contra lo que algunos ven como una deriva elitista en el budismo americano.
“La mayoría de los talleres ofrecen un estilo de vida consumista y están destinados a ayudar a la gente a curarse del dolor, del vacío y de la falta de sostenibilidad asociados al sistema capitalista, y lo hacen sin ofrecer un análisis del origen del malestar”, afirma Amanda Ream, una de las organizadoras de la protesta , en un blog de ​​la revista Tricycle, donde explica por qué interrumpió el congreso. “El congreso presenta la evolución de la conciencia de los más ricos como antídoto contra el sufrimiento,  en vez de señalar la injusta redistribución de la riqueza y el poder como causas del malestar.”
El Budismo llegó por primera vez a los EE.UU. con los inmigrantes japoneses y chinos. Disfrutó de un breve período de popularidad entre las élites urbanas alrededor del cambio de siglo, pero la actual ola de popularidad se inició en la década de 1960. Hoy en día hay entre 30 y 50 millones de budistas en los Estados Unidos, alrededor del 70 por ciento de los cuales son de origen asiático. El restante 30 por ciento tienden a ser de color blanco, de mediana edad, alto nivel de educación y clase media alta.
La interacción entre budismo, neuropsicología y movimientos de auto-ayuda también ha lanzado una constelación de publicaciones, gurús, coachs y conferencias que integran el movimiento conocido como mindfulness. Sus defensores tratan de vender el yoga, la atención plena y la meditación como panaceas, básicamente para todo, desde el manejo del estrés, el aumento de la longevidad, para cambiar la situación de las escuelas urbanas más pobres y para el establecimiento de la paz mundial. ¡Todo en el mismo saco!
Las empresas estadounidenses han abrazado el mindfulness como una forma de hacer más efectivo el trabajo sin aumentar la presión arterial, para gran disgusto de gente como Ream, que
consideran que el mensaje del budismo es mucho más radical.
Por supuesto, la crítica de Ream no es nada nuevo. El filósofo marxista Slavoj Žižek ha sostenido
durante mucho tiempo que el “budismo occidental”, como él lo llama, es un paliativo ideal para las tensiones de la vida bajo el capitalismo tardío -su “complemento ideológico perfecto.”
“Le permite participar plenamente en el ritmo frenético del juego capitalista alimentando la percepción de que usted  no está realmente en él, de que usted es muy consciente del poco valor de ese triste espectáculo, y  de que lo que realmente le importa a usted es la paz del Ser interior a la que usted sabe que siempre puede retirarse”, explica Zizek en un ensayo publicado en el magazine Cabinet, en 2001.
Como si tratara de demostrar la razón de Žižek, el Dalai Lama -un marxista confeso- participó en un panel titulado “Empresas de moral libre: Perspectivas económicas en Negocios y Política” en el Instituto Americano de la Empresa, menos de una semana después de las protestas en el encuentro Wisdom 2.0. En esa ocasión, el Dalai Lama estuvo acompañado por  Dan Loeb, el fundador de los hedges fund, por el profesor de ética empresarial Jonathan Haidt de la Universidad de Nueva York, por Glenn Hubbard, decano de la  Columbia Business School y por Arthur Brooks, presidente de AEI.
“Ahora, después de escuchar atentamente ayer y hoy, sobre todo hoy, he desarrollado un mayor
respeto hacia el capitalismo”
, dijo el Dalai Lama después de una pregunta de Brooks sobre la protección de los derechos de propiedad individual. “Según mi impresión, el capitalismo sólo quiere dinero. Y esto quiere decir, explotación”. Los otros panelistas fueron menos ambivalentes hablando frecuentemente durante todo el evento de la libertad de empresa como “una bendición”, un “milagro” y una “salvación”

En 1955, Mao Zedong le dijo supuestamente al joven Dalai Lama, que entonces sólo contaba 19 años,  que “la religión era veneno.” Tanto las palabras de Mao como las críticas de Žižek al Budismo tienen sus raíces en la conocida frase de Marx de que “la religión es el opio del pueblo”, un producto tóxico que no permite a los trabajadores ver cómo el capitalismo explota su fuerza de trabajo. Pero muchos budistas temen ahora que su religión se esté convirtiendo en una droga de diseño para las élites. Algunos están luchando contra de esta tendencia. Katie Loncke, de la Buddhist Peace Fellowship, escribió una apasionada defensa de las protestas en la Wisdom 2.0. La publicación budista más importante del país, Trycicle, está cubriendo cada vez más temas sociales y políticos. Y muchos grandes maestros americanos -Bhikkhu Bodhi, Danny Fisher, Justin
Whitaker, Shodo Spring y Mushim Ikeda, por nombrar sólo algunos- están trabajando para articular los desafíos budistas ante la injusticia.
Aún así, son pocos y distantes entre sí. La mayoría de los budistas conversos estadounidenses siguen viendo el Budismo como un camino de desarrollo espiritual individual a través de la meditación. Pocos grupos de budistas conversos se centran en la construcción de la comunión y el
compañerismo, la participación de las familias o se involucran en su comunidad local. Menos aún lo hacen con regularidad en trabajos de servicio, y mucho menos en el activismo social. En ese entorno, grupos como Buddhist Peace Fellowship y Budhist Global Relief a menudo tienen dificultades para conseguir voluntarios.

“Al igual que en el proceso de aburguesamiento de un barrio, los nuevos ricos desplazan a las personas que han vivido allí desde siempre, escribe Ream, en la actualidad, en San Francisco, el Dharma está experimentando un proceso de aburguesamiento parecido.”
Instituciones poderosas y bien financiadas quieren invertir en el Budismo. Han estado vigilando el vecindario para gestionar el estrés de los empleados y ponerle una cara más compasiva al libre comercio. La única pregunta es si los actuales vecinos se unirán para pararles los pies. 
(*) Joshua Eaton es un periodista independiente que cubre temas de religión y sociedad, derechos
humanos y vigilancia de las masas. Sus trabajos han sido publicados en Al Jazeera América, GlobalPost, DeSmogBlog y en otros lugares.
Traducción de Helena Barquilla y Dokushô Villalba.

[1] Se trata de un proceso de transformación urbana en el que la población original de un sector o barrio deteriorado y con elevado nivel de pobreza es progresivamente desplazada por otra de un mayor nivel adquisitivo, al mismo tiempo que tiene lugar una remodelación urbanística del barrio. 
[2] Agencia de Seguridad Nacional, en inglés.
[3] El American Enterprise Institute for Public Policy Research (AEI) es un think tank conservador pro-empresarial muy influyente. Fue fundado en 1943 por Lewis H. Brown. Promueve el avance del
capitalismo de libre empresa, y tiene mucho éxito en la colocación de su gente en puestos gubernamentales influyentes. Es la base central para muchos neoconservadores.

jueves, 10 de marzo de 2016

Mi responsabilidad

 
Hay ocasiones en las que haber padecido dolor nos hace sensibilizarnos con el dolor de los otros, y encontrar ahora la manera de poder ayudarlos, aprendiendo a darles lo que nos gustaría haber recibido a nosotros, e infundir valor a esas personas que están pasando por las enfermedades que nosotros ya conocemos y hemos experimentado como propias. Además nos hace comprender que todo nuestro sufrimiento tenía un sentido si aprendemos a transformar nuestro dolor en un trabajo creativo o de ayuda  a los demás. Cuando comprendemos el propio dolor, nos resultará más fácil comprender el dolor ajeno, aprenderemos a empatizar con su dolor, desarrollamos una compasión que nos induce a ayudar a los demás. Así la enfermedad puede ser vista como una evolución como un gran adelanto espiritual, como una curación que no sólo atañe al organismo sino también a nuestro espíritu.
 

Las pruebas biológicas del poder de la meditación

por Delfin
28 de Febrero 2016



La meditación consciente se ha relacionado con una gran cantidad de beneficios para la salud en los últimos años, a partir de la alteración de las células sobrevivientes de cáncer a mejorar la salud del corazón. Y aunque suena bastante de la nueva era, la investigación ha demostrado que la meditación puede realmente cambiar la forma, el volumen y la conectividad de nuestro cerebro. Pero hasta ahora, nadie sabe cómo esos cambios cerebrales pueden afectar nuestra salud en general. Ahora, una nueva investigación podría ayudar a explicar que la relación entre la mente y el cuerpo, con un estudio que demuestra que estresado adultos que practican la meditación consciente no sólo había su conectividad cerebral alterada, también se habían reducido los niveles de un biomarcador inflamación clave, conocida como interleucina-6 , cuatro meses más tarde. Esto es importante porque, en altas dosis, interleucina-6 se ha relacionado con enfermedades relacionadas con la inflamación, tales como el cáncer, la enfermedad de Alzheimer, y enfermedades autoinmunes. “Ahora hemos visto que el entrenamiento de la meditación consciente puede reducir los biomarcadores inflamatorios en varios estudios iniciales, y esta nueva obra esclarece en lo que está haciendo el entrenamiento de la mente al cerebro para producir estos beneficios para la salud inflamatorias”, dijo el investigador principal, David Creswell de Carnegie Mellon Universidad. Para resolver esto, el equipo reunió a 35 desempleados, adultos de alto estrés, y los envió al azar en un retiro de tres días – ya sea uno que les enseñó la meditación consciente, o uno que simplemente ayudaron a relajarse, sin ningún tipo de enfoque en la atención plena. Los escáneres cerebrales antes y después del retiro revelaron que los cerebros de las personas que habían completado el retiro de la atención plena desarrollados crecieron conectividad funcional – que significa que las células cerebrales en regiones implicadas en la atención y el control ejecutivo trabajaban juntos mejor de lo que antes de la retiro. Estos cambios no se observaron en las personas que simplemente habían ido lejos para relajarse. Aún más impresionante, cuando los investigadores analizaron muestras de sangre tomadas cuatro meses después de los retiros, el grupo de meditación de atención había reducido los niveles de interleucina-6 – un biomarcador que puede indicar los niveles poco saludables de inflamación en el cuerpo. Una vez más, el grupo de relajación no recibió este beneficio. Si es confirmado por otros estudios, los resultados sugieren que los cambios en la conectividad cerebral provocada por la meditación en realidad podría ser la reducción del riesgo de los voluntarios de las enfermedades relacionadas con la inflamación, incluso cuatro meses. “Creemos que estos cambios cerebrales proporcionan un marcador neurobiológico para la mejora del control ejecutivo y la capacidad de recuperación del estrés, de tal manera que la formación meditación consciente mejora la capacidad de su cerebro para ayudar a manejar el estrés, y estos cambios mejoran una amplia gama de resultados de salud relacionados con el estrés, tales como inflamatoria su salud “, dijo Creswell. El tamaño de la muestra que participan en este estudio, que ha sido publicado en la revista Biological Psychiatry, era muy limitada, por lo que se necesita investigar más por hacer antes de que podamos decir con seguridad que la meditación consciente está afectando a esta vía de la inflamación. Sin embargo, el estudio se suma a un creciente evidencia que sugiere que la meditación consciente produce beneficios para la salud muy reales y medibles en todo el cuerpo. Aún mejor, también es libre, y no tiene ningún efecto secundario adverso (que sepamos de momento). De hecho, la meditación consciente, simplemente, convive durante un período de tiempo que está presente en el ahora, en lugar de distraerse por sus pensamientos o el mundo que le rodea. Se puede practicar con algunas de estas meditaciones guiadas. Al mismo tiempo que avanzamos y nos concentramos en la respiración durante unos minutos.

miércoles, 9 de marzo de 2016

Meditación Zen y Envejecimiento


El Dr. Javier García Campayo y el maestro zen Dokushô Villalba

El 3 de marzo del 2014, la Universidad de Zaragoza y la Comunidad Budista Soto Zen firmaron un convenio de colaboración en investigación sobre los efectos de la meditación zen.
El Dr. Javier García Campayo,Investigador Principal del Grupo de Investigación “Salud Mental en Atención Primaria” del Instituto de Salud Carlos III, y de la Universidad de Zaragoza iniciaron una serie de investigaciones sobre los efectos de la meditación zen en meditadores de larga duración.
Tres líneas de investigación fueron abiertas:
1. Estudio genético (análisis de genes que metilan y desmetilan) y epigenético (longitud de telómeros) en meditadores de larga duración.
2. Estudio de neuroimagen funcional (conectividad) en meditadores de larga duración.
3. Análisis retiniano en meditadores de larga duración con tomografía de coherencia óptica
Los tres estudios fueron financiados con fondos de investigación de la Red de Investigación en Atención Primaria (REDIAPP), a la que pertenece tanto el Investigador Principal como el Grupo de Investigación.
El 22 de febrero de 2016, la revista MINDFULNESS publicó el resultado de la investigación sobre los telómeros, la evitación experiencial y la compasión.
El artículo está firmado por
  • Marta Alda, Hospital Universitario Miguel Servet, Zaragoza. 
  • Marta Puebla-Guedea, Instituto Aragonés de Ciencias de la Salud. Red de Investigación en Atención Primaria (REDIAPP), Zaragoza. 
  • Baltasar Rodero, Centro Rodero: Clinica de Neurociencias, Santander. 
  • Marcelo Demarzo, Universidad Federal de Sao Paulo (UNIFESP), Sao Paulo, Brazil. 
  • Jesus Montero-Marin, Red de Actividades Preventivas y Promoción de la Salud en Atención Primaria (RediAPP), Universitat de les Illes Balears, Illes Balears, Spain 
  • Miquel Roca, Institut Universitari d’Investigació en Ciències de la Salut, Palma de Mallorca, Illes Balears. 
  • Javier García-Campayo, Hospital Universitario Miguel Servet, Zaragoza.
Aquí podéis encontrar el enlace al artículo:
“La meditación Zen, la longitud de los telómeros y el papel de Evitación Experiencial y de la Compasión”.
Zen meditation, Length of Telomeres, and the Role of Experiential Avoidance and Compassion (DESCARGAR PDF)
 
 A partir del artículo de la revista MINDFULNESS, el periódico británico The Guardian publicó el 3 de marzo del 2016 el siguiente artículo:

¿Podría la meditación ayudar realmente a retardar el proceso de envejecimiento?

Puede parecer poco probable, pero un pequeño y creciente cuerpo de evidencia sugiere que la meditación regular puede de hecho retardar el envejecimiento, al menos a nivel celular
¿Las personas que meditan envejecer más lentamente? Pudiera parecer poco probable. ¿Cómo podría el hecho de permanecer inmóvil con los ojos cerrados, concentrado en la respiración, mantener a raya la Parca? Dicho esto, el Buda – tal vez el arquetipo de meditador por excelencia – vivió 80 años, que tuvo que haber sido una edad excepcionalmente alta para la India del siglo V a.C. Y de acuerdo con las escrituras budistas, incluso después de haber vivido 80 años, su muerte no se debió a la vejez, sino a una intoxicación alimentaria.
Dos milenios y medio más tarde hay un pequeño pero creciente cuerpo de evidencia que sugiere que la meditación regular puede realmente retardar el envejecimiento -al menos en el nivel celular. Un indicador de uso general para el envejecimiento celular es la longitud de los telómeros, los ‘sombreros’ del ADN y de las proteínas que protegen los extremos de cada cromosoma durante la división celular. Estos se acortan ligeramente cada vez que el cromosoma se replica, hasta que finalmente la célula ya no puede dividirse, convirtiéndose en senescentes o sufren apoptosis -el equivalente celular de suicidio. Tener telómeros más cortos en las células se asocia con la aparición de muchas enfermedades relacionadas con la edad, incluyendo la hipertensión, las enfermedades cardiovasculares, la diabetes tipo 2 y la demencia. Se sabe que existen varios factores relativos al modo de vida que aceleran el acortamiento de los telómeros, tales como la mala alimentación, la falta de sueño, el tabaquismo, las bebidas alcohócilas y un estilo de vida sedentario.
También se sabe que el estrés crónico acelera el acortamiento de los telómeros. Un estudio publicado el mes pasado encontró que meditadores a largo plazo tuvieron una respuesta inflamatoria reducida a factores de estrés psicológicos y químicos en el laboratorio, en comparación con un grupo control. Al contrarrestar los efectos del estrés, ¿la meditación también podría indirectamente retrasan el envejecimiento celular? Un estudio más antiguo descubrió un aumento en la longitud de los telómeros en las células del sistema inmune de las personas que participaron en un retiro de meditación intensiva. Otro estudio reveló un aumento de la actividad de una enzima llamada telomerasa, que reconstruye los telómeros, después de un retiro similar.
Ahora, un estudio realizado por investigadores españoles sugiere que los meditadores Zen de larga experiencia tienen telómeros más largos en comparación a las personas de la misma edad y de un estilo de vida similar. La investigación también sugiere que los factores psicológicos que sustentan este efecto beneficioso fueron que los meditadores tenían una actitud más compasiva y una mayor capacidad de aceptación de sus circunstancias de vida.
Científicos de la Universidad de Zaragoza compararon a 20 personas que habían estado practicando la meditación Zen durante una hora o más al día durante al menos 10 años con 20 personas que nunca habían meditado, emparejados por factores de edad, sexo y estilo de vida tales como la dieta, fumar, beber y ejercicio. Todos ellos fueron sometidos a una batería de pruebas psicológicas y se tomaron muestras de sangre para poder medir la longitud de los telómeros en sus células inmunes.
Cuando los investigadores cruzaron los datos encontraron que los telómeros de los meditadores eran significativamente más largos que los de los controles, en un promedio de 10%. A continuación, utilizaron una técnica llamada análisis de regresión estadística para tener una idea de los factores que podrían ser directamente responsables de esta aparente ralentización del envejecimiento celular. Muchos rasgos psicológicos se asociaron con tener telómeros más largos, incluyendo una mayor capacidad de atención plena, satisfacción con la vida y felicidad subjetiva. Sin embargo, el análisis estadístico sugiere que en las edades más jóvenes, una baja evitación experiencial y una alta auto-compasión eran directamente responsables de la longitud de los telómeros.
La evitación experiencial es la tendencia natural a suprimir recuerdos, pensamientos, emociones y sensaciones dolorosos en un esfuerzo por obtener un alivio temporal del malestar psicológico. De hecho, esta negación mental parece ser la causa de problemas mayores a largo plazo. Por el contrario, la atención plena -tanto en su contexto budista original como en los programas terapéuticos modernos para el tratamiento de afecciones tales como dolor crónico, la depresión y la adicción a las drogas - consiste en volver la atención hacia las experiencias físicas y mentales desagradables con una actitud de aceptación y sin prejuicios. El hallazgo particularmente interesante del estudio español es que la evitación experiencial produce aparentemente un acortamiento más rápido de los telómeros.
¿Podemos añadir la meditación a la lista de cambios de estilo de vida, junto con dejar de fumar, hacer más ejercicio y beber menos, que puede conducir a una vida más larga y saludable? Es importante tener en cuenta que este estudio sólo mide el envejecimiento celular. Y fue un estudio muy pequeño, con sólo 40 participantes en total, lo que limita las conclusiones que pueden extraerse de forma fiable. Los meditadores también fueron excepcionalmente experimentados, con al menos una década de práctica. Idealmente, un estudio futuro debería asignar al azar un número mucho mayor de personas que nunca hayan meditado a un programa de meditación o a una actividad equivalente, tales como técnicas de relajación, con el fin de comparar los efectos sobre la longitud de los telómeros durante un período mucho más corto -quizás sólo algunos meses.
Sin embargo, hay motivos para el optimismo, ya que incluso los principiantes pueden comenzar a proteger sus telómeros de los estragos del tiempo y la división celular. Un estudio publicado en 2013 encontró que sólo 15 minutos de meditación en principiantes tuvo efectos inmediatos en la expresión de muchos genes, por ejemplo, el aumento de la actividad del gen que produce la telomerasa y la reducción de la actividad de los genes implicados en las respuestas inflamatorias y al estrés. Es increíble lo que el hecho de quedarse quieto con los ojos cerrados y centrado en la respiración puede hacer por yus células.
James Kingsland es autor de “Siddhartha’s Brain: Unlocking the Ancient Science of Englightenment”, (El cerebro de Siddharta: Abriendo la antigua ciencia de la Iluminación), que será publicado el 26 de abril en los EE.UU. y 2 de junio en el Reino Unido
 
Enlace al artículo en The Guardian: https://www.theguardian.com/science...

viernes, 4 de marzo de 2016

Canto al corazón de la confianza_18 (Xìn Xîn Ming)




須臾返照
Xû yú fan zhào, 
勝卻前空 
shêng què qián kông.


Cuando la luz es dirigida hacia el interior 
el vacío queda inmediatamente trascendido.

El origen es vacuidad. Todos los fenómenos surgen de la vacuidad, son vacuidad y retornan a la vacuidad. ¿Qué hay de más cuando aparece el arco iris? ¿Qué hay de menos cuando desaparece? La Vía es perfecta. Nada le falta, nada le sobra. En ella no hay noción de pérdida ni de ganancia. Para regresar al origen que se encuentra en el aquí y ahora más inmediato debemos retirar la atención de las apariencias fenomenales y dirigirla hacia el interior, hacia la esencia misma. Esta no es otra cosa que vacuidad luminosa. Cuando la luz de la conciencia toca la esencia de la vacuidad luminosa, el vacío mismo es trascendido como polo dual y entonces se vuelve evidente que él mismo es apariencia fenomenal. Esto es: debemos trascender tanto la fenomenalidad como la vacuidad de los fenómenos, tanto la fenomenalidad como la vacuidad de la vacuidad. Fenómenos y vacuidad son no dos.


Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.
Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)