Investigación científica concluye que la humanidad está conectada por una conciencia colectiva

UNA MELODÍA COLECTIVA GENERADA POR LA ACCIÓN SINCRONIZADA DE NUESTRAS MENTES EMERGE EN LA DATA RECOPILADA POR EL GLOBAL CONSCIOUSNESS PROJECT, UN ESFUERZO DE DIFERENTES CIENTÍFICOS QUE HACE CUESTIONAR EL PARADIGMA CIENTÍFICO ACTUAL

Después de 16 años analizando minuciosamente 480 eventos globales, el Global Consciousness Project ha concluido que existe un efecto mental que puede medirse, el cual emerge consistentemente en eventos que congregan, emocionan o consternan a las masas bajo un mismo campo de significado o experiencia. Originalmente un proyecto único en su campo de la Universidad de Princeton, el GCP emitió un comunicado en el que resume su trabajo y señala que “nuestras mentes individuales, aunque únicas y diferentes, pueden también unirse a otras en una especie de sinfonía mental que por momentos se vuelve audible contra una predominante estática en el fondo”. 

El GCP, dirigido por el Dr. Roger Nelson, emplea numerosos aparatos a lo largo del orbe, que realizan mediciones de “tunelaje cuántico” en búsqueda de señales de coherencia entre lo que debería de ser un ruido aleatorio. En otras palabras, el Global Consciousness Project mide la sincronicidad colectiva de manera cuantificada, “correlaciones significativas en datos aleatorios” (recordemos que para Carl Jung, la sincronicidad era una “coincidencia significativa”). Aplicando una especie de electroencefalograma planetario (o “electrogaiagrama”) en momentos cruciales de concentración de energía psíquica colectiva se cree haber observado un emergente campo de conciencia unificada, o la llamada noósfera que fervientemente pronosticara Pierre Teilhard de Chardin.

Durante las mediciones de evento, el GCP mide fluctuaciones de información (200 bits) cada segundo en 118 aparatos (REGs, Random Event Generators) repartidos por todo el mundo. Esto es equivalente a que cada segundo, en cada una de estas cajas negras o REGs repartidas por todo el mundo, se lanzan 200 volados (una simulación electrónica de lanzar monedas al aire traducidas en datos binarios, bits). Según la ley de la probabilidad, de 200 volados, 100 deberían de caer cara y 100 cruz (o, lo que es lo mismo: 100 0s y 100 1s). Sin embargo se han encontrado patrones significativos en los resultados, correlacionados con eventos de importancia global, lo cual sugiere que en ciertos momentos la conciencia global del planeta interfiere en los resultados, focalizándose y creando mayor coherencia. Durante momentos de crisis, pánico o celebración es como si la conciencia y la atención del planeta se inscribieran sobre un lienzo y empezaran a dibujar signos coherentes.

Después de 16 años y 480 eventos medidos, los patrones de coherencia que han sido cuantificados consistentemente tienen una probabilidad de haber ocurrido de 1 en 1 billón, lo cual hace estas mediciones estadísticamente significativas y merecedoras de la consideración científica como una hipótesis que ha sido comprobada. Lo que hace especialmente importante al GCP es que su método es científicamente sólido, al igual que sus credenciales académicas y, bien visto su trabajo, debe de hacernos reconsiderar el paradigma científico actual en el que se presta poca atención a la investigación psi o noética.

“Realmente la conciencia afecta al mundo, correlaciones inesperadas se muestran en nuestras redes de aparatos aleatorios. Algo sucede, y la conclusión más probable es que en un nivel profundo oculto hay una interconexión de conciencias entre personas a lo largo del planeta” señala Roger Nelson. “Los seres humanos simplemente no son islas separadas de conciencia”. Una vez identificado el efecto, el poder de afectar la realidad con la mente colectiva focalizada, queda preguntarnos: ¿qué vamos a hacer con ello?

POR: PIJAMASURF - 19/10/2014

Canto al corazón de la confianza_14 (Xìn Xîn Ming)

遣有沒有

Qian you mei you,

從空背空

cong kong bei kong.

Al rechazar el ser se pierde el ser,

al apegarse a la vacuidad se niega la vacuidad.

Afirmar la vacuidad no significa negar la existencia. Afirmar la existencia no significa negar la vacuidad. Al rechazar la existencia fenomenal se pierde la existencia-vacuidad. Al apegarse a la vacuidad se pierde la vacuidad-existencia. La existencia es la existencia. La vacuidad es la vacuidad. La existencia es vacuidad. La vacuidad es existencia. Es imposible inclinarse hacia un extremo y dejar al otro fuera. Finalmente, la realidad no es ni existencia fenomenal ni vacuidad. Es lo que es, más allá de los conceptos de ‘existencia fenomenal’ y de ‘vacuidad’, más allá de los conceptos de ‘ser’ y de ‘no ser’, más allá del lenguaje y más allá del silencio. Es el misterio trans-racional que las redes del racionalismo nunca podrán apresar. Como dijo un viejo maestro zen: “Cuando tengo hambre, como. Cuando tengo sed, bebo. Cuando estoy cansado, descanso”. Esto no pertenece al ámbito del ser ni al ámbito de la vacuidad.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Dokushô Villalba primer maestro zen español

Dokushô Villalba, el primer maestro budista zen de España.

Nació y creció en Utrera (Sevilla), en una familia pobre, aunque su infancia fue feliz. Recuerda: "cómo sonaban las gotas que caían del techo hacia los cubos cuando llovía en la casa familiar, de dos piezas".

Dokushô Villalba viajó a París y Japón para recibir la formación que atesora. A su regresó, fundó el Monasterio Luz Serena en 1989 con mucho esfuerzo, dinero y la cooperación de la Comunidad.

La responsabilidad mayor que siente Dokushô Villalba es transmitir su conocimiento y su experiencia: “Una vez que se recibe el linaje de los budas y de los maestros de la antigüedad es una gran responsabilidad el transmitir esa enseñanza y ese linaje a las futuras generaciones. Me gustaría poder morir en paz, sientiendo que de alguna manera ese Dharma y esa enseñanza van a continuar después de mí”.

Vidas ajenas

Canto al corazón de la confianza_13 (Xìn Xîn Ming)

一種不通

Yi zhong bu tông,

兩處失功

liang chu shi gong.

Cuando no se conoce la Unidad

la función de ambos [extremos] se pierde.

Cuando se pierde de vista la Unidad fundamental que mantiene unidos a los dos extremos de cualquier dualidad, la función misma de cada uno delos dos aspectos y de su relación dialéctica queda oscurecida y malograda. El fuego quema, su función es quemar. El agua moja, su función es mojar. La tierra sostiene, su función es sostener. El aire se mueve, su función es moverse. Aún así, ningún elemento existe en función de sí mismo, sino gracias a su relación con la función todos coexisten en una unidad indivisible. Si no coexistieran en una unidad indivisible, ninguno podría realizar la función que le es propia. Cuando no se vive en el estado de Unidad, la diversidad es destruida. Cuando se destruye la diversidad, la conciencia de la Unidad es dañada.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_12

唯滯兩邊

Wei zhi liang bian,

寧知一種

ning zhi yi zhong?

Si hay apego a uno de los dos extremos,

¿cómo podrá ser realizada la Unidad?

Cuando sólo se ve y se aprecia uno de los dos aspectos de cualquier dualidad, se pierde de vista la totalidad del conjunto y la relación dialéctica en la que juegan juntos. Patrón y obreros, hombre y mujer, padres e hijos, gobernantes y gobernados, dominadores y dominados bailan juntos la misma música. El día necesita a la noche para ser el día. La noche necesita al día para ser la noche.Sin noche, no hay día. Sin día, no hay noche. Cuando sólo se quiere ver el día o sólo la noche se pierde de vista la realidad.La realidad no es sólo día ni sólo noche. Es día-noche-día-noche…La vida no es sólo vida y la muerte no es sólo muerte. La vida es vidamuerte. La muerte es muertevida. Sobre los mapas y sobre el terreno hay fronteras entre las naciones, pero desde el espacio, el Planeta Tierra es un ser vivo único e indivisible. Yo soy tú. Te necesito a ti para ser yo. Tú eres yo. Me necesitas a mí para ser tú. Por eso somos no-dos.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_11

止動歸止

Zhi dòng guî zhi,

止更彌動

zhi gèng mi dòng.

Cuando el movimiento cesa, regresa la calma,

y de la calma surge de nuevo el movimiento.

Tarde o temprano toda actividad cesa. Tarde o temprano todo combate llega a su fin. Entonces, el fondo calmo se vuelve evidente. La paz y el silencio que siempre han morado tras el estruendo del combate emergen y lo impregnan todo. Después de la tormenta viene la calma. Después del concierto sinfónico, la música retorna al silencio y el silencio se vuelve presente. Y del silencio brota de nuevo el sonido. Siente cómo tu propia voz retorna al silencio y cómo desde el silencio vuelve a surgir de nuevo tu voz. ¡Qué bella melodía forman el silencio y tu voz! Hay un tiempo para actuar y hay un tiempo para no actuar. A veces el agua fluye. A veces permanece quieta. Cuando fluye, fluye. Cuando está quieta, está quieta. Aferrarse a la actividad conduce al estrés y a la locura. Estancarse en la no actividad es caer en la torpeza. ¿Cómo podríamos apreciar la música sin sentir el silencio?

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_10

一種平懷

Yî zhong ping huai,

泯然自盡

min ran zi jin.

Cuando el corazón mora sereno en la Unidad,

la dualidad desaparece espontáneamente.

La polaridad entre los extremos opuestos de cualquier contradicción es la actividad que los excita. Cuando te sitúas a favor de uno, estás afirmando el otro. Cuando te posicionas en contra de éste, lo estás alimentando. Los polos opuestos se recrean mutuamente, se necesitan,no puede existir el uno sin el otro. Decir blanco es afirmar el negro. Decir negro es afirmar el blanco. El Bien y el Mal se auto-perpetúan gracias a su oposición dialéctica. Cuando dejas de tomar partido a favor de uno y en contra del otro, cuando alcanzas el fondo apacible en el que el corazón mora sereno en lo no-dos,entonces todos los extremos duales desaparecen por sí mismos, sin necesidad de hacer ningún esfuerzo. En la orilla, un toro negro y un toro blanco se embisten con violencia. Sin darse cuenta se introducen en el mar y desaparecen en él. Entonces sólo queda el horizonte imperturbable y el silencio.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_9

莫逐有縁

Mo zhu you yuan,

勿住空忍

wu zhu kong ren.

No hay que correr detrás de los fenómenos.

ni detenerse en la vacuidad.

Un viejo maestro zen dijo: “Ahora que te has liberado del apego a los fenómenos, no te estanques en la vacuidad”. No hay ningún fenómeno que no sea vacuidad. No hay ninguna vacuidad que no sea fenómenos. Los fenómenos son vacuidad. La vacuidad es fenómenos. Nadie puede alcanzar la vacuidad rechazando los fenómenos. Nadie puede atrapar ningún fenómeno con sus manos negando la vacuidad. ¿De qué sirve pues correr hacia allá o tratar de detenerse acullá? El río no necesita que nadie le empuje: fluye solo. Y nadie puede detener indefinidamente el curso de un río: tarde o temprano el agua encuentra su cauce. No por mucho correr se llega antes y el apego a esta vida no impide que tarde o temprano llegue la muerte. Fluyendo en el instante presente, instante tras instante, sitúate más allá del movimiento y del no-movimiento, más allá de los fenómenos y de la vacuidad.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_8

良由取捨

Liáng yóu qu she,

所以不如

suo yi bù ru.

A causa del apego y del rechazo

se pierde la armonía [con la Vía].

El agua no elije fluir por la derecha o por la izquierda. Sigue el Orden Natural. La naturaleza del agua es fluir. Por ello, cuando fluye sin que ningún obstáculo la retenga está en armonía con el Orden Natural de la Vía. Mi primer maestro Taisen Deshimaru solía decir que el ser humano es el único primate que añora el frescor del invierno cuando es verano y que anhela el calor del verano cuando es invierno. Un maestro zen vivía con su joven discípulo en una cabaña de retiro en la montaña. En invierno el joven exclamó:“¡Hace frío!” El maestro le dijo: “Ve a un lugar en el que no haga frío”. En verano, volvió a exclamar: “¡Hace calor!” El maestro le dijo: “Ve a un lugar en el que no haga calor”. “¿Dónde se encuentra ese lugar?”. preguntó el joven. El maestro le respondió: “Cuando haga frío, hazte uno con el frío. Cuando haga calor, hazte uno con el calor. Ese es el lugar -el estado interior- en el que no hace ni frío ni calor”.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_7

圓同太虚

Yuán tóng tài xû,

無欠無餘

wu qian, wu yú.

Perfecta como el espacio inmenso,

[a la Vía] nada le falta, nada le sobra.

No permitas que los movimientos superficiales del oleaje de la vida te alejen del fondo estable y sereno que se haya en lo más profundo de ti mismo. La Vía es perfecta así tal y como es. Nada te falta ni nada te sobra. Ningún esfuerzo humano puede añadir ni un ápice de perfección a lo que es intrínsecamente perfecto, más allá de cualquier concepto de ‘perfección o ’imperfección’. El espacio inmenso se extiende en las diez direcciones más allá de toda medida humana. Nadie puede arrebatarle ni un átomo. Los seres humanos nacemos y morimos, nacemos y morimos, generación tras generación, como champiñones que aparecen una mañana de otoño para desaparecer al anochecer. Las partículas elementales que conforman nuestra materialidad fueron creadas en galaxias alejadas hace millones de años-luz. Nada se crea ni se destruye. Todo se transforma.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Canto al corazón de la confianza (Xìn Xîn Ming)_6

不識玄旨

Bu shí xuán zhi,

徒勞念靜

tú láo niàn jìng.

Al no comprender el sentido profundo,

se perturba en vano la serenidad del corazón.

Las olas aparecen y desaparecen en la superficie del océano, pero el fondo permanece siempre sereno. Correr detrás de las apariencias es querer atrapar el aire con un cazamariposas. Los cuatro elementos que conforman la vida fenomenal (tierra, aire, agua y fuego) terminan siempre por regresar a su origen -la vacuidad esencial- como los niños retornan a su madre, o como os ríos vuelven al océano. Cuando un yunque de hierro es arrojado al mar, desciende y desciende hasta tocar fondo. Y allí descansa. No más movimiento. De igual forma, cuando nos dejamos caer en el fondo de nosotros mismos podemos encontrar el sentido profundo de nuestra existencia y en él morar en la serenidad del corazón. Nadie puede llegar a ser algo que no es. Nadie puede dejar de ser lo que ya es. No perturbes la serenidad innata de tu corazón persiguiendo quimeras.

Traducción y comentarios de Dokushô Villalba.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)